Синтоизм

Синтоизм

Говорят, что в Японии восемь миллионов божеств. Это почти соответствует действительности. В японской религии синто, или синтоизме, как называют её европейцы, к числу божеств, именуемых ками, относятся божественные предки японского народа; духи гор, рек , камней, деревьев, огня, ветра; божества-покровители отдельных местностей и ремёсел; божества, олицетворяющие человеческие добродетели; духи умерших. Ками незримо присутствуют везде и всюду участвуют во всём происходящем. Они буквально пронизывают окружающий мир.
Само название религии "синто" состоит из двух иероглифов: "син" и "то". Первый переводится как "божество" и имеет ещё другое прочтение- "ками", а второй означает "путь". Таким образом, дословный перевод "синто"- "путь богов". Что же стоит за столь необычным названием? Строго говоря, синто- языческая религия. Основу её составляет культ предков и поклонение силам природы. Синто- национальная религия, адресованная не всему человечеству, а только японцам. Она возникла в результате объединения верований, распространённых в отдельных местностях Японии, вокруг культа, который сложился в центральной провинции Ямато и связан с божествами- предками императорского дома.
В синто сохранились и продолжают жить древнейшие формы верований, такие, как магия, тотемизм (почитание отдельных животных в качестве покровителей), фетишизм (верование в сверхъестественную силу амулетов и талисманов). В отличие от многих других религий синто не может назвать своего конкретного основателя- человека или божество. В этой религии вообще отсутствуют какие - либо чёткие различия между людьми и ками. Люди, согласно синто, произошли непосредственно от ками, живут с ними в одном мире и могут переходить в разряд ками после смерти. Поэтому не обещает спасения в каком-то другом мире, а идеалом считает гармоничное существование человека с окружающим миром, в духовном единстве.
Ещё одной особенностью синто является множество ритуалов, сохранившихся практически без изменеий на протяжении веков. В то же время догматика синто занимает по сравнению с ритуалом весьма незначительное место. Вначале в синто не было никаких догм. Со временем под влиянием заимствованных с континента религиозных учений отдельные священнослужители пытались создать догматы. Однако в результате возник лишь синтез буддийских, даосских и конфуцианских идей. Они существовали независимо от собственно религии синто, основным содержанием которой до настоящего времени остаются обряды.
В отличие от других религий синто не содержит моральных установок. Место представления о добре и зле здесь занимают понятия чистого и нечистого. Если человек "запачкался",т.е. совершил нечто неподобающее, он должен пройти через ритуал очищения. Действительным грехом в синто считается нарушение мирового порядка - "цуми", и за подобный грех человеку придётся платить и после смерти. Он отправляется в Страну Мрака и там ведёт тягостное существование в окружении злых духов. Но развитого учения о загробном мире, аде, рае или Страшном Суде в синто нет. Смерть рассматривается как неизбежное затухание жизненных сил, которые затем возрождаются вновь. Синтоистская религия учит, что души умерших находятся где - то неподалёку и ничем не отгорожены от мира людей. Для последователя синто все основные события происходят в этом мире, который рассматривается как лучший из миров.
От приверженца этой религии не требуется ежедневных молитв и частых посещений храмов. Вполне достаточно участия вхрамовых праздниках и исполнениях традиционных обрядов, связанных с важными событиями в жизни. Поэтому сами японцы нередко воспринимают синто как совокупность национальных событий и традиций. В принципе ничто не мешает синтоисту исповедовать любую другую религию, даже считать себя атеистом. На вопрос о религиозной принадлежности лишь очент немногие японцы отвечают, что они синтоисты. И всё-таки исполнение обрядов синто неотделимо от повседневной жизни японца с момента его рождения до самой смерти, просто в большинстве своём обряды не рассматриваются как проявление религиозности.

Мифы

Главными священными книгами синто считаются “Кодзики” (“Записи о делах древности, 712 года) “Нихонги” (“Японские хроники”, 720года). Они не похожи на канонические книги других религий, прежде всего потому, что не являются религиозными книгами в буквальном смысле этого слова, а представляют собой летописно- мифологические своды. В них впервые были собраны и записаны сохранившиеся устные японские сказания и легенды. Именно они лежат в основе ритуала синто. “Кодзики” и “Нихонги” с небольшими различиями передают одни и те же события. В “Нихонги” изложение каждого сюжета завершается перечислением других его вариантов.
Хроники царствований древних императоров представлены в обоих сводах как продолжение мифов. На смену поколениям божеств приходят поколения императоров. Возникновение мира и деяния богов происходят в так называемую “эру богов”, которая никак не определена во времени. В “Кодзики” повествование охватывает период с момента возникновения мира до 628 г. н.э., в “Нихонги” соответственно - до 700 г. н.э.. А записи мифов в обоих появились в начале VIII веке, то есть два столетия спустя после знакомства с континентальной культурой. Поэтому вполне закономерно, что помимо местных верований в них присутствуют также различные заимствования из китайской мифологии и философии. Более того, сами мифы обрабатывались в духе китайских исторических хроник того времени.
Оба мифологических свода начинаются с раздела возникновения мира. Вначале был хаос: все элементы мира пребывали в смешанном состоянии. В “Нихонги” мир описывается похожим на океан масла или на яйцо, которое не имело чётких границ, но содержало в себе зародыши. Затем Небо отделилось от Земли - появилась Равнина Высокого Неба (Такамагахара) и острова Акицусима. Как сказано в “Кодзики”, именно тогда возникли три божества: Амэноминакануси (бог - Хозяин центра Неба), Такамимусуби и Камимусуби - Связующие божества. Они не создавали, а как бы “плели” ткань мира из различных элементов. В “Нихонги” первым “выпрыгнул” из хаоса Кунитокотати ( божество Вечного Установления Земли). Следом за ним, как описывается в обоих сводах, появилось ещё несколько божеств, бесформенных и бесполых. Затем возникли божественные пары братьев и сестёр. Все они олицетворяют различные природные явления (например, бог Всплывающей грязи и богиня Осаждающегося песка). Всего таких пар насчитывается восемь. Последней парой были Идзанаги (Призывающая жена). По приказанию ранее присшедших в мир божеств Идзанаги и Идзанами, Стоя рядом на Плавающем Небесном мосту, опустили драгоценное копьё в море, расстилавшееся под ними, и стали размешивать его. Когда копьё вынули, капли, стекавшие с его острия обратно в море, образовали остров Онногоро. Идзанаги и Идзанами сделали его Срединным Столпом Всей Земли. Они низошли на только что возникший остров и заключили брак. От их союза родились японские острова и множество новых божеств, ставших первыми жителями архипелага.Наконец, произведя на свет бога Огня, Идзанами заболела и умерла, но за время болезни она успела породить немало новых божеств. Идзанаги очень страдал из- за смерти своей жены- сестры: он плакал, и из его слёз также появлялись новые божества. В порыве отчаяния Идзанаги схватил свой меч шириной в десять ладоней и отсёк голову собственному сыну- богу Огня, кровь которого дала жизнь целому ряду новых божеств.
Видимо, в это время появляются люди, но из- за того, что между ками (богами) и людьми отсутствует чёткая разница, в мифологии синто этот момент никак не выделен.
После смерти Идзанами отправилась в Страну Мрака (Ёминокуни). Идзанаги последовал за ней, чтобы вернуть обратно в верхний мир. Однако он нашёл Идзанами в состоянии разложения, покрытую червями, и в ужасе обратился в бегство.Разгневанная Идзанами послала вслед за ним ведьм, а затем войско из пятнадцати сотен воинов. Идзанаги удалось избавиться от преследователей, после чего он закрыл большой скалой проход из Страны Света в Страну Мрака.Находясь по другую сторону скалы, Идзанаги сказал, что каждый день будет строить полторы тысячи хижин для рожениц. Таким образом жизнь восторжествовала над смертью.Вернувшись в Страну Света, Идзанаги очистился, совершив омовение в реке . Когда он сбросил одежду, из его платья и украшений появилось около дюжины божеств. Из родимых пятен на теле также возникли божества. В конце концов, согласно версии “Кодзики”, из его левого глаза появилась богиня Солнца Аматтэрасу, из правого бог Луны Цукиёми, из носа- бог Бури и Ветра Сусаноо. Идзанаги отдал во власть Аматэрасу Равнину Высоког Неба, а Сусаноо - Равнину Моря. После этого началась борьба Аматэрасу и Сусаноо.
Однажды Сусаноо объявил о намерении навестить свою мать в Стране Мрака, а перед этим направился в Небесное царство своей сестры Аматэрасу, чтобы попрощаться с ней. Богиня Солнца решила, что брат посягает на её владения, и встретила его в полном боевом снаряжении. Сусаноо уверил её в доброте своих намерений и в доказательство решил устроить соревнование по рождению божеств, которое даст возможность рассудить, кто из них прав. Аматэрасу произвела детей из меча Сусаноо, а он из яшмового ожерелья Аматэрасу. Рождение трёх чистых девушек из предмета, принадлежавшего Сусаноо, подтвердило чистоту его помыслов. Однако на этом раздоры брата с сестрой не закончились. Находясь в царстве богини Аматэрасу, Сусаноо причинил ей разного рода неприятности: засыпал землёй оросительные каналы и межи на рисовых полях, осквернил её жилище и обидел её помощниц. Подобные действия в Древней Японии расценивались как тяжёлое оскорбление. Рассерженная Аматэрасу удалилась в небесный грот, и на всей Равнине Высокого Неба наступила тьма.
Божества собрались на дне Небесной реки, чтобы придумать, как выманить Аматэрасу из грота. Сначала они посадили перед входом в грот петухов и заставили их петь, затем повесили на дерево ожерелье из резных яшм, зеркало и подношения в виде белых одежд и хором начали звать её. Богиня Аманоудзумэ стала исполнять танец, сопровождающийся громким топотом и неприличными жестами. Глядя на этот танец, божества громко смеялись, а Аматэрасу, заинтересовавшись, выглянула из грота. Увидев своё отражение в зеркале, она наконец вышла наружу. Позади неё божества протянули верёвку, преградившую ей путь обратно. Сразу же солнечный свет возвратился в мир. Сусаноо изгнали из Равнины Высокого Неба. Перед этим ему пришлось поднести божествам искупительную жертву в тысячу обедов и в знак раскаяния вырвать себе ногти на руках и на ногах.
После этого эпизода мифы утрачивают смысловую нить и распадаются на множество отдельных сюжетов. Один из них посвящён дальнейшей судьбе Сусаноо, который спустился на землю в стране Идзумо в западной части японского острова Хонсю. Там ему повстречались старик Асинадзути и его жена Тенадзути, которые громко плакали вместе со своей дочерью по имени Кусинада. Сусаноо спросил в чём причина их несчастья, и узнал, что восемь лет назад в этой стране поселися восьмиглавый и восьмихвостый змей, пожиравший молодых девушек. Каждый год он приходил в их семью и губил их дочерей одну за другой, и теперь настала очередь последней из сестёр. Сусаноо взялся помочь старикам при условии, что они отдадут ему в жёны Кусинаду. По его просьбе 8 бочек наполнили рисовой водкой - сакэ - и выставили на восьми возвышениях. Змей нашёл приманку и, просунув в каждую бочку по голове, осушил их до дна. Когда он, опьянев, уснул, Сусаноо разрубил его на куски. Из тела змея Сусаноо извлёк особый Меч, Секущий Травы(Кусанаги но цуруги), который послал в подарок Аматэрасу.
Затем Бог Ветра и Бури Сусаноо женился на спасённой девушке и поселился с ней во дворце. Они произвели на свет несколько поколений земных божеств. Наиболее знаменитым из их потомков был Окунинуси - Повелитель Великой Страны(Идзумо), которому посвящён целый цикл мифов. Он так же, как и Сусаноо, пришёл к власти в стране, преодолев многие препятствия, которые чинили ему старшие братья. Окунинуси скрывался от своих братьев и спускался за советом в Страну Мрака, где в это время пребывал Сусаноо. Там он встретил дочь Сусаноо - Первую принцессу. Сначала Сусаноо устроил Окунинуси ряд испытаний - поместил его в комнату, полную ос и сороконожек, поджёг траву на поле, где он искал выпущенную из лука стрелу. В конце концов Окунинуси удалось усыпить Сусаноо и похитить его дочь. Убедившись, что Окунинуси его перехитрил, Сусаноо посоветовал ему обратить меч и лук против злых братев. Вернувшись из Страны Мрака, Окунинуси победил своих братьев ипринялся за устройство страны. В этом ему помогало крошеное божество Сукунабикона, приплывшего к берегам Идзумо на лодочке из древесной коры.
Окунинуси оставался правителем Великой Страны до тех пор, пока Аматэрасу не решила установить правление небесных богов в Серединной Стране Тростниковых Зарослей(т. е. Японии). Она трижды посылала к Окунинуси своих представителей, чтобы уговорить его уступить власть над Идзумо. Наконец очередная экспедиция увенчалась успехом, и внук Аматэрасу Ниниги сошёл с Неба на Землю, чтобы стать правителем Идзумо. Вместе с ним на Землю спустились пять божеств - родоначальники основных правящих кланов Японии. В качестве знаков императорской власти богиня Аматэрасу вручила своему внуку три драгоценности: яшму, зеркало и знаменитый меч, который Сусаноо добыл, победив восьмиглавого змея.
Эти три предмета до настоящего времени составляют священные регалии императорской власти. Зекало символизирует правдивость, яшмовые подвески - милосердие, а меч - мудрость. Император управлял страной, прибегая к этим божественным символам, переданным ему богиней Солнца.
С именем Ниниги в “Кодзики” и “Нихонги” связан также сюжет о его женитьбе. Легенды повествуют о том, как бог Оямацуми послал ему двух своих дочерей: младшую - красавицу Сакуя-химэ(цветную деву) и старшую - уродливую Иванга-химэ(деву-скалу). Предложив на выбор сразу обеих дочерей, бог Оямацуми поклялся, что если Ниниги возьмёт в жёны старшую, их потомки будут жить вечно, а если младшую, то их жизнь будет такой же недолгой, как жизнь цветов. Ниниги выбрал красавицу, поэтому жизнь человека на земле так коротка.
Среди детей внука богини Аматэрасу были два принца - Ходэри и Хоори. Ходэри обладал “морским счастьем”, т.е. занимался рыбной ловлей, Хоори - “горным счастьем”, иными словами, был охотником. Однажды Хоори предложил поменяться и взял у брата его рыболовный крючок. Однако, когда он стал ловить рыбу, у него ничего не получилось, и вдобавок он уронил крючок в море. Ходэри потребовал вернуть крючок любой ценой, и тогда Хоори отправился на его поиски в морское царство. Там он женился на дочери морского царя Тойётомэхимэ, возратил с её помощью потерянный крючок и вернулся назад. На прощанье морской царь подарил Хоори амулеты прилива и олива, с помощью которых тот полностью подчинил себе своего брата-рыбака.
Итак, большинство сказаний, собранных в “Кодзики” и “Нихонги”, представляют собой истории борьбы того или иного персонажа за установление власти над какой - либо территорией с обязательным включением любовного сюжета. Эти легенды отражают борьбу между группами племён древней Японии. Среди подобных повествований выделяется миф о походе потомка Ниниги Ивар-эхико(посмертное имя Дзимму) с острова Кюсю на централный остров Хонсю, чтобы подчинить непокорённые центральные области Ямато. Этот миф дал начало официальному празднику основаня империи. Он называется Кигэнсэцу и отмечается в Японии 11 февраля. Начало правления Дзимму является первым датированным событием(660г.до н.э.) в “Кодзики” и “Нихонги” и знаменует собой переход от “эры богов” к истории царствования земных императоров, но учёные полагают, что легендарный подход мог состояться не ранее III- начала IV в.н.э.
Однако, все последующие императоры, о которых повествуют летописно - мифологические своды, продолжали родословную линию, восходящую непосредственно к богине Аматэрасу. В “Кодзики” и “Нихонги” отражён способ восприятия мира, характерный для язычества и в то же время имеющий ряд особенностей. Созидание мира в японской мифологии происзодит самопроизвольно, без воздействия какой - либо внешней силы. Отсутствует отдельный миф о створении человека, подразумевается, что люди являются прямыми потомками богов. Нет непреодолимых преград между тремя основными мифологическими мирами - Равниной Неба, Страной Тростниковых Зарослей и Страной Мрака; все они мысляться как реально существующие и сообщающиеся между собой. Мифы пронизаны чувством гармонии человека и его естественного окружения - нет ни одного описания его борьбы с силами природы.

 

Хм. Познавательно.

 

В школу доклад делала по религиям)

 

У меня отчим этим увлекся! Даже странно какой из НЕГО получится синтоист!!!

 

Ну, синтоист - это не то что религия, а образ жизни скорее.

 

Одежда священников создана по образцам нарядов придворных периода Хэйан, она не несет какого-то символического значения и не предназначается для того, чтобы отличать духовных лиц от мирян. Если миряне участвуют в проведении ритуалов, выступая официальными представителями храма, они также одеваются как священники. Согласно древней традиции, цвет и фасон одежды указывают на сословную принадлежность и ранг облаченного в нее человека.

Кимоно и прочее. Самое простое одеяние священника состоит из кимоно, хакама, накидки до колен с широкими рукавами, головного убора и туфель. Кимоно, как правило, белого цвета, который символизирует чистоту. Хакама могут быть белыми или цветными, но их цвет зависит от ранга священника. Точно так же и накидка может быть либо белой, либо цветной. Однако бывают случаи, когда священники, независимо от ранга, одеваются только в белое. Еще у священнослужителя может быть неформенная накидка каригину, что означает "охотничий плащ", поскольку она шьется в стиле охотничьего костюма эпохи Хэйан.

Головные уборы. Есть два вида головных уборов. Простой, который называется эбоси, надевают священники низкого ранга. Другой головной убор — более изысканный (канмури) — дополняет церемониальный наряд или же одеяние священнослужителя высокого ранга.

Обувь. Во время церемоний, проходящих внутри храмов, священники всегда надевают таби, а если служба идет снаружи помещения храма, священник в дополнение к церемониальной одежде обувает специальные черные лакированные туфли (аса-гуцу), выдолбленные из цельного куска адамова дерева, павловнии. Сандалии с белыми ремешками носят священники низких рангов, а в неформальной обстановке — все священнослужители.

Жезл. Конусообразную деревянную палицу (сяку) священник во время ритуалов держит за узкий конец вертикально на уровне живота или же она находится у него за поясом. Этот жезл символизирует принадлежность к духовному сану. Считается, что он придает достоинство внешнему виду священнослужителя.

Костюмы помощниц

Как и одеяние священников, костюм девушек-помощниц в храмах, в том числе веер из кипарисового дерева, воссоздан по образцу нарядов придворных дам периода Хэйан. Самые известные элементы этого костюма — белое кимоно и ярко-красные хакама. Во время службы в храме девушки носят прическу (кагура), сделанную из шиньона, иногда искусственного, который привязывается алой лентой и свободно ниспадает на спину длинной прядью. На ноги девушки одевают белые таби, а вне помещения храма — еще обычные сандалии с красными ремешками.

 

​

Народный синтоизм. Существует несколько типов синтоизма и самый доступный из них — народный. Вера в ками глубоко укоренилась в сознании японцев и накладывает отпечаток на их повседневную жизнь, множество представлений и обычаев, присущих этой религии в древние времена, сохранялись веками и передавались в виде народных традиций. Сочетание этих традиций с заимствованиями из иностранных источников привело к появлению так называемого "народного синтоизма" или "народной веры".

Домашний синтоизм. Под домашним синтоизмом понимают совершение религиозных обрядов у домашнего синтоистского алтаря.

Сектантский синтоизм. Данный тип синтоизма представлен несколькими разнородными религиозными группами, оказавшимися под надзором специального ведомства в правительстве Мэйдзи, которое национализировало храмы и сделало синтоизм государственной религией. Впоследствии основные отколовшиеся группы стали независимыми религиозными организациями и получили официальное название "сектантский синтоизм". В довоенной Японии насчитывалось тринадцать таких сект.

Синтоизм императорского двора. Это название получили религиозные церемонии, которые проводятся в трех храмах, расположенных на территории императорского дворца и открыты только для членов императорской семьи и служащих при дворе людей. Центральный храм — Касико-докоро, посвященный мифологической прародительнице императорской семьи, возник благодаря наследству Ниниги-но-микото, внука Богини Солнца, которому было подарено священное зеркало — Ята-но-кагами. В течение нескольких веков зеркало хранилось во дворце, потом была изготовлена его точная копия, которую поместили в храм Касико-докоро, а сам священный символ перенесли во внутренний храм (найку) Исэ. Это зеркало, символизирующее дух Богини Солнца, является одной из трех императорских регалий, передаваемых императорами от поколения к поколению. В западной части комплекса находится Святилище Духов Предков — Корэи-дзн, где (о чем говорит название храма) обрели покой священные духи императоров. В восточной части комплекса расположено святилище Ками — Син-дэн, являющееся святыней всех ками — и небесных, и земных.

В древние времена ответственность за проведение синтоистских церемоний при дворе возлагалась на семьи Накатоми и Имбэ, причем эта почетная миссия передавалась по наследству. Сегодня данная традиция уже не существует, однако церемонии, которые проводятся в дворцовых храмах, почти полностью соответствуют императорскому закону о церемониях, принятому в 1908 году. Иногда торжественные обряды осуществляют знатоки ритуала — служащие императорского двора, но в большинстве важнейших церемоний, согласно древней традиции, священнодействие возглавляет сам Император. В апреле 1959 года святилища привлекли всеобщее внимание во время свадьбы наследного принца, которая проводилась во дворце. В традиции синтоизма императорского двора сохранился обычай отправлять гонцов с приношениями в определенные храмы, у которых сложились особые отношения с императорской семьей.

Храмовый синтоизм - самый древний и распространенный тип веры в ками. Храмы в стране начали возводить с незапамятных времен, еще до начала японской государственности. В течение столетий, по мере того как кланы расширяли свои владения, число храмов возрастало и к началу XX века их насчитывалось уже около двухсот тысяч. После Реставрации Мэйдзи храмы были национализированы и включены в так называемую "Систему храмов", после чего их количество постепенно сократилось до 110 тысяч. После Второй мировой войны храмы утратили государственный статус и стали частными организациями, а сейчас их количество составляет примерно 80 тысяч.

Великий Храм Исэ. Великий Храм Исэ считается уникальным и заслуживает отдельного рассказа. Его главное божество, Богиня Солнца, первоначально была ками — хранителем рода Ямато, из которого происходит императорская семья, управляющая Японией на протяжении всей ее истории. Когда в руках клана Ямато оказались бразды правления всей страной, храм, в некотором смысле, стал главным национальным храмом. Великий Храм Исэ, по всеобщему признанию, превосходит все остальные святилища. Службы в нем выражают не только веру в ками, но и означают проявление глубочайшего уважения к Императору, ко всему лучшему, что есть в культуре, истории страны, выражая национальное самосознание японцев.

Государственный синтоизм. Данный тип синтоизма сформировался на основе синтоизма императорского двора и храмового синтоизма в сочетании с определенными идеями, тенденциозно трактующими происхождение и историю Японии и существовал в то время, когда храмы имели государственный статус.

 

Ками — объект поклонения в синтоизме. Что же подразумевают, когда говорят "ками"? Первоначально так называли особо почитаемых духов, обладавших могуществом и властью. Все сущее одушевлено, поэтому потенциально все и всех можно признать ками и почитать как ками. Тем не менее данный термин не мог использоваться применительно к обыкновенным людям и предметам; хоть синтоизм и учит, что людей нужно чтить как ками, в действительности их никогда не называют ками.

С древнейших времен к ками причисляют различные предметы и явления. Ками — это и качества (развитие, продуктивность), и стихийные явления (ветер и гром), и природные объекты (солнце, горы, реки, деревья, скалы). К числу ками относятся некоторые животные и духи предков, например духи предков Императора и других знатных семейств. В определенном смысле все родовые духи это ками. Также почитаются как ками ремесла и мастерство, духи, оберегающие землю и души национальных героев — людей, отличившихся добродетельными деяниями, внесших свою лепту в развитие цивилизации, культуры, улучшение жизни людей или же погибших за свое государство или клан. Очевидно, духи природы имели преимущество перед людьми, поскольку, в отличие от людей, даже самые жалкие и бессильные из них все равно были ками.

Во многих случаях ками почти невозможно отличить от анимистических божеств, однако в современном синтоизме ками принято считать духами благородного происхождения, обладающими властью и авторитетом. Современная ками-концепция основывается на идее справедливости, порядка, святости и следующем базовом принципе: ками согласованно взаимодействуют друг с другом и радуются, пребывая в гармонии со всем мирозданием.

В синтоизме нет верховного божества — создателя и правителя всего сущего, мир возникает и обустраивается благодаря совместным усилиям ками, каждый из которых выполняет определенную миссию. Даже главная среди ками — прародительница императорской семьи Богиня Солнца, наполняющая мир солнечной благодатью, считается с мнением других ками, уступает им и иногда просит их о помощи.

Можно утверждать, что между современной и древней концепцией ками есть различия, но при этом древняя концепция до сих пор бытует параллельно с ее усовершенствованной современной версией.

В концепции ками есть много мест, которые невозможно понять полностью, что служит поводом для разногласий даже между признанными специалистами. Нет ясного представления об этих божествах и у самих японцев. Воспринимая ками интуитивно, люди стараются общаться с ними напрямую, вне внятной теологической концепции, объясняющей их природу. Так или иначе, невозможно сделать точным и ясным то, что в основе своей неопределенно. Лишь в последнее время духовные лидеры синтоизма пытаются создать единую теорию ками и даже несмотря на это, остается немало вопросов, непонятных даже синтоистам.

Ками-хранители

Каждый ками обладает определенным характером, возможностями и выполняет свою задачу; ему поклоняются как создателю или хранителю какого-либо предмета или явления. Так, один ками отвечает за расход воды, другой — за изготовление медикаментов, третий — за исцеление. Родовые ками опекают определенную социальную группу, территорию рода или клан — людей, объединенных родственными отношениями. Впрочем, не всегда можно найти ответ на вопрос, кому или чему покровительствует тот или иной ками.

Особое место среди ками занимают хранители родов (удзи), которых обычно называют удзигами, которым поклоняются обязательно в храмах. По всей стране разбросаны святилища, связанные с культом того или иного удзигами, однако после того как возросла миграция населения и понятие рода стало постепенно разрушаться, словом удзигами начали называть покровителей конкретной местности и населяющих ее людей. Иначе говоря, если в прошлом основную роль играли родственные узы, то в наше время все большее значение приобретают взаимосвязи в общине. Тем не менее и сейчас есть немало людей, преданных своему роду, они регулярно посещают родные места, чтобы принять участие в праздниках в честь своего ками-хранителя.

​

 

​

В мифологическую эпоху, называемую ещё Эпохой Ками, установился синтоистский образ повседневной жизни и отправления культа. Имена мифологических богов ками и порядок их появления отличаются в разных письменных источниках, например, согласно тексту Кодзики, первым появился ками центра небес Аме-но-минака-нуси-но-ками и лишь затем — ками рождения и развития Така-мимусуби-но-микото и Ками-мусуби-но-микото. Однако собственно мифология ками начинается лишь с появлением созидательной четы — Идзанаги-но-микото и Идзанами-но-микото. Эти два божества, спустившись с Высших Небесных Долин, дали начало Восьми Великим Островам, то есть Японии, и всему сущему, включая многих ками. Трое из божеств ками были наиболее почитаемыми: Богиня Солнца Аматэрасу-о-миками — ками Высшей Небесной Долины, ее брат Сусаноо-но-микото, управлявший Землей, и Богиня Луны Цукиёми-но-микото, которая была ками Царства Тьмы.

Согласно Кодзики, Сусаноо-но-микото вел себя так скверно и совершил так много безрассудств, что Богиня Солнца впала в ярость и спряталась в небесной пещере, из-за чего небеса и земля погрузились во тьму. Пораженные таким поворотом событий, небесные ками устроили развлечение с танцами, которое заставило ее покинуть пещеру; и таким образом свет вновь вернулся в мир. В наказание за свои проступки Сусаноо-но-микото был низвергнут в низший мир, где хорошим поведением вернул расположение других ками, а его потомок, ками Идзумо (Окунинуси-но-ками), стал очень доброжелательным божеством, управляющим Восемью Великими Островами и приносящим счастье людям. О ками Луны в мифах сказано очень немного.

Впоследствии внук Богини Солнца, Ниниги-но-микото, получил знания, благодаря которым он пришел в Японию и стал править ею. В качестве символов власти ему были дарованы три великих сокровища: зеркало, меч и драгоценное ожерелье. Более того, в путешествии его сопровождал ками, принимавший участие в танцах перед небесной пещерой. Тем не менее для завершения миссии Ниниги-но-микото пришлось вступить в переговоры с ками Идзумо, который после недолгого обсуждения согласился передать ему видимый мир, оставляя за собой мир незримый. При этом ками Идзумо дал обещание охранять небесного внука. Император Дзимму, великий внук Ниниги-но-микото, стал первым человеком — правителем Японии.

Этот очень простой по своей структуре миф объяснял древним японцам их происхождение и основу социального устройства страны. Анализируя его, можно проследить эволюцию японской мысли о природе нации: рождении ками и всего сущего из хаоса, разделении вещей и возникновении всеобщего порядка и гармонии. В некотором смысле данный миф можно рассматривать как простейшую конституцию страны, однако в древних текстах можно встретить несколько версий описанных событий, которые противоречат друг другу, поскольку они складывались и сохранялись в разных кланах, где их считали в некотором смысле единственно верными.

Современный синтоизм это продолжение веры, возникшей в мифологическую эпоху. Его ритуалы и культовые принадлежности в наши дни во многом схожи с теми, что использовались в древности. Великий Храм в Исэ — один из самых прекрасных архитектурных ансамблей в нынешней Японии — возведен в стиле архаических ритуальных построек. Храмовый синтоизм, подобно бутону цветка, распустившемуся в давние времена, и поныне продолжает обогащать жизнь японцев.

 

Спасибо. Было приятно читать.
[offtop]Люди, не бойтесь большого количества текста. Статьи очень познавательные. Не пожалеете.
ЗЫ Автору, лучше бы ссылки указывать на первоисточники, ибо, быть может, я хочу как-то более углубленно осмотреть данную тему. В общем, желательно бы.[/offtop]

 

Какому бы ками ни был посвящен храм, его следует воспринимать вместе с прекрасным ландшафтом той местности, где он расположен. Синтоистское богослужение прочно ассоциируется с чувством прекрасного — переживание слияния с природой играет важнейшую роль в стремлении человеческого сознания от суеты к высотам и глубинам божественного мира, к изменению своей жизни ради приближения к ками, а тут уж никакие искусственные красоты не в состоянии заменить природную красоту. Самыми красивыми местами в стране по праву можно назвать те, где стоят храмы. Конечно, большие города слишком многолюдны и в них осталось мало живой природы, которая считается важнейшим элементом храмового ансамбля. Эта ситуация неразрешима, поэтому храмы, построенные в центрах городов, вынуждены мириться с урбанистическим окружением, что однако не меняет фундаментального принципа: храм должен быть расположен там, где сознание людей может слиться с природой. Поэтому, чтобы адекватно воспринять богослужение в синтоистском храме, необходимо посетить те из них, что находятся среди рощ или лесов, вдали от современных городов.

Самыми примечательными храмами в этом смысле являются Тосёгу в Никко и храмы в Исэ. Здание храма в Никко богато декорировано и построено на склоне горы. Храмы в Исэ просты и лишены украшений, они возведены на относительно ровном месте. Но в обоих случаях красивые постройки идеально гармонируют с окружающей природой, особенно с возвышающимися над храмами потрясающими хвойными деревьями. Всякий человек, не важно, синтоист он или нет, посетив эти храмы, получит глубочайшие впечатления.

Поклонение деревьям. Для синтоизма характерно поклонение деревьям. Где бы ни стоял храм — посреди тихой рощи, в большом шумном городе или в деревне, — верующий все равно почувствует, что окружающие деревья помогают ему приблизиться к ками. Очень много храмов, возможно большинство, до сих пор находятся в небольших рощицах, а некоторые — в густых лесах. В сельской местности люди могут напомнить себе о близости ками, просто взглянув в сторону леса, в котором разместился храм. Эту прочную взаимосвязь между деревьями и храмами можно увидеть в древнем употреблении слова мори, означающего «лес», в значении храма, и слова каннаби, означающего «убежище ками», применительно к лесам вокруг храма.

На территории храмового участка обязательно растет одно дерево, которое считается священным, вокруг него делается ограждение либо вокруг ствола повязывают веревку из соломы, с которой свисают бумажные полоски. Эти деревья, согласно поверью, являются жилищами ками. В древности полагали, что с помощью таких деревьев можно постичь дух ками; сегодня деревья воспринимают скорее как воплощения божественного сознания.

К другому типу священных деревьев относятся имеющие необычную форму – считается, что они обладают уникальными качествами, полученными от ками или божественного духа, использующего это дерево как убежище. Такое дерево может находиться как на территории храма, так и вне его. Довольно часто перед такими деревьями устанавливают маленькие тории и другие синтоистские символы. В редких случаях в храмах строится отдельная молельня в честь дерева, рощи или леса — объекта поклонения. Как пример можно привести Тэнъицу-дзиндзя в городе Сакураи (префектура Нара). Одним из наиболее очевидных свидетельств почитания деревьев является тот факт, что дерево сакаки священно в синтоизме и всегда используется во время ритуалов.

Священные горы. Горы также играют важную роль в создании особенной возвышенной атмосферы в храмах – нередко храмы строились на вершинах одиноких гор либо на горных склонах, вдалеке от населенных мест. Этот факт иллюстрирует то, что храмы не были местом пропаганды или миссионерства, прежде всего они — священные жилища ками.

Поклонение горе практикуется в синтоизме с самых древних времен. В древности многие знаменитые горы в Японии почитались как священные, но сегодня многие из них больше не являются объектами поклонения.

Гора, которая считается жилищем ками, называется «горой духа» (рэйдзан) или «горой священного тела» (синтай-дзан). В стародавние времена для поклонений подобного рода, конечно же, еще не строили храмы; в них попросту не нуждались. Позднее, в течение многих столетий, строили павильоны для молящихся, а потом возводили святилища, в которых помещали святая святых — символический объект, или «священное тело».

В некоторых случаях, если гора оставалась видна молящимся, святилище не строили, хватало павильона для богослужений. В качестве примера можно привести храм Омива в префектуре Нара, где святилище отсутствует, но есть все остальные необходимые строения. Напротив входа в молельню, по направлению к священной горе, установлены ворота с подвешенной бамбуковой занавесью, перед ними находятся обычные принадлежности для богослужений, включая столы для приношений. Поскольку сама гора считается священной, никому, кроме священников, не разрешали не только подниматься на ее вершину, но даже приближаться к ней. Сегодня горы уже не почитают как ками, но считают священными местами, подходящими для богослужений ками или для медитаций на духовные объекты.

Самой известной священной горой в Японии считается, конечно же, гора Фудзи. Здесь совершаются поклонения Коно-хана-сакуяхиме-но-микото, супруге Ниниги-но-микото, великого деда первого императора. На самом краю кратера построен маленький храм, а в нескольких местах у подножия горы стоят большие храмы, посвященные этому ками. Главным храмом среди них считается Фудзиномия в префектуре Сидзуока. Другая знаменитая священная гора — это гора Нантай возле Никко; ее главный храм — Футарасан — находится в Никко, рядом с Тосёгу, на вершине же горы стоит Внутренний храм, и промежуточный храм расположен возле озера Тюдзэндзи. В августе каждого года, во время праздника, десятки тысяч верующих совершают восхождение на гору, большинство из них начинают путь от промежуточного храма у озера.

Феномен поклонения горам в Японии не ограничивается синтоизмом. В буддизме также есть свои священные горы, существует особый тип буддийско-синтоистской веры, называемой Сюгэн-до, знаменитой своими священнослужителями, ямабуси (горные аскеты).

 

Ритуалы​

​

В назначенный час священники, музыканты (некоторые из них пришли из соседних монастырей), представители верующих, принимающих участие в церемонии, и тот, кому поручено нести символические приношения, отправляются в павильон для очищения. После очистительной процедуры они занимают свои места перед внутренним святилищем храма. По завершении обряда очищения, когда прихожане собираются у храма, главный священник, после того как все присутствующие встают на колени (простираются ниц), делает глубокий поклон, открывает двери во внутреннее святилище. Это действие сопровождается музыкой и необычными низкими звуками, которые, согласно поверью, освобождают для верующих путь к ками.

Центром ритуала становятся следующие далее приношения пищи, которые в ходе ритуала приготавливают, очищают, а затем раскладывают на маленьких деревянных подставках. Священники передают приношения друг другу, пока они не достигают служителя, близкого по рангу к главному священнику, который и располагает их перед ками. Во время этого процесса звучит духовная музыка и затем главный священник читает молитву.

Кроме традиционных приношений, могут быть сделаны приношения от Ассоциации синтоистских храмов, а если этот храм очень знаменит и каким-то образом связан с императорской семьей, поступают приношения и от императорского двора. Они доставляются в храм специальным посланцем, и главный священник преподносит их ками в первую очередь, путем более сложного обряда. После того как приношения сделаны, доставивший их посланец читает молитву, при этом все верующие склоняются в почтительном поклоне. Иногда несколько жрецов, специально приглашенных танцоров или молодых девушек-помощниц исполняют ритуальный танец (кагура). Вслед за этим главный священник, а за ним и отдельные прихожане, начиная с самых уважаемых, выходят вперед и кладут на центральную подставку символические приношения, обычно ветку священного сакаки, дважды кланяются, два раза хлопают в ладоши, затем еще раз почтительно кланяются и возвращаются на свои места. В случаях, когда прихожан много, один человек может действовать как представитель большой группы людей. Тогда те, кого он представляет, оставаясь на своих местах, кланяются, а после того, как ветка сакаки кладется на подставку, кланяются дважды, два раза ударяют в ладоши и одновременно делают глубокий поклон. После этого священники уносят приношения, и, пока все склонены в почтительном поклоне, главный священник закрывает двери во внутреннее святилище; его действия вновь сопровождаются необычным низким звуком. Затем священники и все, кто принимал участие в богослужении, выходят из храма, и церемония заканчивается. Прихожане устраивают символический пир, отпивая немного священного вина, а священники и служители храма удаляются в особое место, где тоже устраивают ритуальный пир (наорай). В некоторых случаях используемая в качестве приношения пища делится между членами общины; но чаще ее съедают священники и члены их семей. Когда приносят много рисовых лепешек (моти), некоторую их часть спустя несколько дней раздают прихожанам.

 

Четыре элемента богослужения​

Все церемонии, за исключением самых простых индивидуальных поклонений перед храмом, включают четыре элемента: очищение (хараи), приношение (синсэн), молитву (норито) и символический пир (наорай). Церемонии могут быть как простыми, так и сложными, в зависимости от ситуации. Отличительной особенностью синтоизма является то, что в служении ками большое значение имеет не только сила веры в сердце человека, но и подчинение строгому религиозному ритуалу.

Очищение. Очищение необходимо для того, чтобы удалить все нечистое, суетное и злое, мешающее человеку жить соответственно пути Богов и снижающее действенность богослужения. Процедуру очищения могут совершать как сами прихожане, так и священники.

Обычное очищение состоит в том, что прихожанин из мирян или священник символически споласкивает рот и смачивает в чистой воде кончики пальцев. Эта процедура называется тэмидзу (дословно "рука — вода"). Официальную процедуру очищения проводит священник, который вначале читает специальную молитву, а затем особым образом машет перед человеком, группой людей или предметом, нуждающихся в очищении, особой очищающей тростью харай-гуси. Нередко он окропляет при этом людей (или предметы) подсоленной водой. Очищение в купели называют мисоги. Церемония очищения нации или всего мира называется Охарай, буквально "Великое Очищение".

Чтобы очистить храм перед праздником, моют все здания и храмовые принадлежности, а также подметают территорию. В качестве символов чистоты прикрепляют в определенных местах стебли бамбука, ветки сакаки или веревки из рисовой соломы, к которым подвешивают бумажные и льняные ленты.

В процедуру очищения священника перед религиозным праздником входит соблюдение поста.

Приношения. Необходимый элемент ритуального поклонения ками — периодические приношения в храм. Идеально, когда это делается ежедневно, а в некоторых случаях приношения дарят дважды в день. Считается, что если такой простой обряд игнорируется, то ками, особенно духи предков, будут несчастны, а людей, уклоняющихся от этой обязанности, скорее всего, ожидают невзгоды и неудачи. В Японии много маленьких придорожных храмов, также велико число храмов, расположенных в отдаленных, труднодоступных районах. На первый взгляд они кажутся заброшенными, однако, за редчайшим исключением, каждый из них несколько раз в год посещает священник или преданные прихожане.

Приношения чрезвычайно разнообразны, каждой детали их приготовления придается большое значение, особенно во время ежегодных праздников. Не*зависимо от размера или значимости храма способы приготовления приношений подробно расписаны в храмовом уставе. Обычно процедуру приношения начинают с очищения в специально отведенном помещении. Затем, соблюдая установленный порядок, приношения раскладывают на тарелки или подносы и относят в святилище, где размещают на высоких подставках, сделанных, как правило, из некрашеного дерева. В отдельных случаях используются подставки, покрытые красным или черным лаком, гармонирующим с интерьером святилища.

Приношения делаются в соответствии с очень древней традицией. Самые простые из них — рис, соль, вода и ветка сакаки. Часто в качестве приношений люди дарят храмам, особенно придорожным, срезанные цветы. Даже те приношения, что совершаются ежедневно, бывают весьма разнообразными, все зависит от того, что приносят с собой при*хожане.

Наиболее традиционны четыре вида приношений: деньги, пища или напитки, какие-либо вещи и символические предметы. Денежные приношения преподносят, опуская монеты в ящик для пожертвований возле святилища или молельни либо передавая небольшую сумму денег, завернутых в специальную бумагу, в знак благодарности за особую храмовую службу, либо же жертвуют на реконструкцию храма или ремонт его имущества, за что дарителю вручается табличка от храма. Из напитков в качестве приношения чаще всего фигурируют вода или рисовое вино, хотя бывают исключения. Если это вода, то ее набирают в священных источниках на территории храма.

Пища, которую приносят в храм, может быть или приготовленной, или сырой. Среди таких приношений часто можно видеть рис и другие зерновые продукты, рыбу и морские водоросли, овощи и фрукты, пироги. Часто, особенно во время праздников, приносят лепешки продолговатой формы из рисовой муки. Если как ками почитается некая историческая личность, то, кроме всего прочего, приносят вещи, подобные тем, что были особенно дороги именно этому человеку.

В качестве приношений могут выступать самые разнообразные предметы. С древнейших времен распространенными приношениями были бумага, шелковая и хлопчатобумажная одежда, драгоценности, оружие и даже сельскохозяйственные орудия. Неизменные дары от императора, императорского двора и Ассоциации синтоистских храмов — одежда, сшитая из шелка или из хлопка, либо деньги в качестве ее замены. Ками, покровительствующему какому-либо ремеслу, приносят соответствующие изделия. В старинных рукописях есть упоминания о том, что храмам преподносили в дар белых лошадей, белых цыплят и белых кабанов. В некоторых храмах животных дарят даже в наше время. Например, в храме в Исэ в специальной конюшне содержатся два белых императорских скакуна, а по храмовой территории разгуливают куры, не обязательно белые. В некоторых случаях вместо живых лошадей ставят конные скульптуры в натуральную величину. Их располагают в стойлах так, чтобы они были обращены к дорожке, по которой проходят верующие. Одна из таких скульптур в храме Фусими Инари в Киото даже украшена великолепным седлом, уздечкой и прочей сбруей.

В качестве символических приношений чаще всего преподносят ветки свя*щенного дерева сакаки с прикрепленными к ним бумажными и льняными лентами. Как символическое приношение типично гохэй — трость, которую устанавливают перед внутренним святилищем. Можно также считать особой формой приношения ками и разнообразные представления перед храмом — танцы, театральные действа, борьбу, стрельбу из лука.

Молитвы. Все молитвы для ритуалов и церемоний, которые читает или, скорее, распевает священник, написаны на классическом японском языке, широко распространенном в древности, но сегодня не понятном никому, кроме немногих специалистов в этой области. В прошлом многие исторические хроники и другие важные тексты писались красивым поэтическим языком, чтобы облегчить потомкам их понимание. Молитвы создавались в том же стиле, дабы их мистический смысл отразился в самой манере послания к ками (такая традиция, восходящая к глубокой древности, дошла до наших дней без особых изменений). Это было необходимо, потому что с континента на острова стали проникать новые короткие, резкие и немелодичные для японского уха китайские слова, которые меняли японский язык и не подходили по смыслу и духу старинным церемониям.

Вплоть до эпохи Мэйдзи молитвы для богослужений в храмах писали сами священники в той форме, которая казалась им наиболее приемлемой. В апреле 1875 года правительство, проводя политику национализации храмового синтоизма, подготовило свод молитв в соответствии с "Уложениями эры Энги" и обязало читать их во время религиоз*ных праздников и обрядов во всех храмах. Этот свод пересматривался дважды — в 1914 и в 1927 годах. Сегодня молитвы, утвержденные Ассоциацией храмового синтоизма, читаются в храмах, состоящих в этой организации, однако священники могут писать собственные молитвы, если сочтут это нужным.

Как правило, молитва начинается словами, восхваляющими ками, затем в ней рассказывается о происхождении обряда, праздника или события, по поводу которого собрались верующие. После благодарностей ками, сообщений и просьб к нему перечисляются пожертвования и приношения, называется статус и имя священника, а в конце произносится несколько заключительных слов, исполненных почтения и благоговения. Молитва, которую читают на похоронах, адресуется духу усопшего в качестве соболезнования. Это очень эмоциональная молитва, в которой выражают глубокую признательность умершему.

Священный пир. Каждая синтоистская церемония, проводимая в доме или в храме одним человеком или группой людей на свадьбе или во время большого праздника, завершается обрядом священного пира, или наорай, что означает "есть вместе с ками". Исключение составляют лишь простые поклонения перед храмом. Для отдельных прихожан этот обряд обычно заключается в том, что они делают глоток рисового вина, которое подает священник или одна из девушек-помощниц. Во время большого храмового праздника священники, уважаемые прихожане и гости собираются в жилой части храма или в каком-либо другом месте, где, отведав немного рисового вина, отдыхают или даже устраивают праздничный обед, во время которого выпивают гораздо больше.

​

 

Священные танцы​

Помимо ритуалов, проводимых священниками, в крупных храмах (как правило, во время ежегодных праздников) устраиваются священные танцы кагура в сопровождении традиционной музыки. Во многих больших храмах танцы исполняются ежедневно по просьбе прихожан, которые жертвуют за это немного денег храму. Танец кагура скорее статичен, он выстроен на жестах, а не на движении, что характерно для японского танца вообще. В первую очередь кагура есть форма приношения ками — согласно преданию он исполнялся перед пещерой Богини Солнца, которая рассердилась на своего брата и спряталась ото всех. По этой причине исполнители всегда танцуют лицом к святилищу. Конечно же, кагура доставляют большое удовольствие и прихожанам. Кагура возник в средние века как драматическое представление и описывает события древней синтоистской мифологии. Существует тридцать пять традиционных драм подобного типа. Несколько оригинальных танцев были созданы в последние годы и торжественно представлены перед святилищами ками. Старинный придворный танец бугаку пришел в Японию с материка и в дальнейшем стал разновидностью кагура.

Музыка. Музыкальное сопровождение во время торжественных храмовых церемоний и танцев восходит к старинной придворной музыке (гагаку). Музыканты могут иметь, а могут и не иметь статус священнослужителей.

Процессии. Для членов общины самой захватывающей и в то же время наиболее значительной частью праздника являются процессии. Сама суть процессии, символизирующей "шествие высшего божества", олицетворяет проход ками по территории общины. Этот ритуал сопровождается символическим переносом ками из внутреннего святилища в богато украшенный позолотой священный паланкин (микоси), который временно становится его пристанищем. Однако на самом деле священный символ не покидает святилища. Вместо него, после определенного ритуала, в качестве символической замены используют священное зеркало синкё или гохэй. В дополнение к главному паланкину прихожане изготавливают множество других, в том числе и маленьких, которые несут дети. В эти самодельные паланкины как символы ками помещают листы бумаги с написанным на них именем ками. Нередко в процессии помимо паланкинов используют прекрасно украшенные повозки — платформы, на которых выступают танцоры и музыканты.

Во время праздников и храмовых богослужений вера в ками проявляется в наибольшей степени. Один из живописных ритуалов — праздник огня: в центре процессии движется священный паланкин с сакральным символом. Его несут на своих плечах самые крепкие молодые люди прихода; они идут зигзагом по дороге и, приподнимая и опуская паланкин, кричат: "Вассё! Вассё!" Этот сравнительно недавний обычай, как говорят, должен приносить ками удовольствие. В древности священный паланкин несли степенно и торжественно, в некоторых храмах до сих пор сохраняется именно такая манера процессии.

Обычно священный паланкин несут в определенное место на территории общины, где он остается на какое-то время, а порой и на всю ночь. Затем его препровождают назад в храм. В некоторых случаях место для паланкина (отабисё) представляет собой постоянную конструкцию, иногда же возводится временное строение или используется парадная часть дома кого-либо из членов общины. Порой то место, куда относят паланкин, рассматривают как священное обиталище ками, а храм — лишь как жилище ками в период между праздниками. Возле этого места обязательно устраивают короткую церемонию, включающая молитвы и приношения даров.

Сама процессия, согласно разным мнениям, может иметь несколько значений:
1. Вероятно, она символизирует приветственную встречу ками, приходящего в храм из далеких миров или спускающегося на землю из своего божественного мира (синкай). Именно поэтому в некоторых случаях процессия выходит из храма тихо, будто отправляясь в неведомый путь, в то время как на обратном пути в темноте шествие становится оживленным, при этом все огни в храме потушены.
2. Также это может быть процессия в такие места на территории прихода, которые имеют особое духовное или историческое значение для ками.
3. Таким образом ками дается возможность проехать по территории общины и благословить дома верующих.
4. И наконец, это напоминание о какой-либо исторической процессии императорских посланцев или местных феодалов.

Скорее всего, в большинстве случаев процессии связаны с определенными ситуациями в прошлом, будь то явление ками верующим, основание храма или какое-то другое выдающееся событие в жизни общины. Эти шествия представляют собой яркие представления, исполненные религиозного и исторического смысла. Например, процессия, которую устраивают в Никко два раза в год (в мае и в октябре), напоминает о визитах императорских гонцов к могиле первого сёгуна Иэясу Токугавы; праздник Гион в храме Ясака в Киото (17 июля) посвящен богослужению древнего императора, молившегося об окончании страшной чумы; праздник дзидай воспроизводит манеры и костюмы периода императоров, имевших свои дворцы в Киото, этих императоров почитают как святых в храме Хэйан. Несмотря на то что некоторые храмы, например храм Мэйдзи в Токио, не имеют священного паланкина и, следовательно, там не устраивают процессии, это делается практически во всех известных старейших храмах. Невозможно подробно описать здесь все процессии, многие из них уникальны, и разнообразие костюмов, повозок и других аксессуаров слишком велико.

Развлечения. В храмах и на приходских землях во время праздников устраиваются самые разные развлечения. На празднике есть место и торжественной серьезности, и легкомыслию, которое временами превращает его в подобие карнавала. Легкомысленная составляющая праздника, чья цель — развлечь людей, имеет духовные корни и некогда была формой приношения, служа увеселению ками. Поэтому эти развлечения называются кан-нигивай, что означает "изумление божества".

Среди многих форм развлечений, которые устраиваются в храмах, следует выделить сакральные танцы (кагура), музыку, классические танцы (бугаку), соревнования лучников, стрельбу из лука верхом на лошади (ябусамэ), скачки и японскую борьбу (сумо).

Есть и другие, более веселые формы развлечений, которые также изначально были приношениями ками, но сейчас в основном устраиваются для прихожан. Во многих храмах существуют свои особые аттракционы, которые во время праздника привлекают огромные толпы людей из сельской местности. Духовная музыка, исполняемая на барабанах, флейтах и колокольчиках, радует народ. Профессиональные танцоры или местные таланты исполняют сценки, в основе которых лежат эпизоды из синтоистской мифологии.

​

 

Организации в синтоизме​

От самого начала своей истории и вплоть до Реставрации Мэйдзи храмы представляли собой общественные институты, исключение составляли лишь несколько храмов императорской семьи. Затем, в течение примерно семидесяти лет, все они были государственными и находились под контролем национального правительства. И наконец, после принятия главнокомандующим союзных войск 15-го декабря 1945 года так называемой Директивы о синтоизме храмы утратили государственный статус и стали частными.

Директива о синтоизме поставила храмы в абсолютно непривычную и исключительно трудную ситуацию, ведь исторически сложилось так, что несколько храмов на протяжении многих веков были тесно связаны с императорской семьей, еще некоторые принадлежали знати, но большую их часть либо содержали обычные люди, либо они обладали своего рода двойным статусом. Таким образом, за небольшим исключением, храмы поддерживались простым народом. Несмотря на то, что они получали в дар земли и деньги от правительства, знати, местных феодалов и влиятельных семей, полномочия традиционных священников, а также право местных прихожан проводить религиозные праздники и обряды всегда соблюдались. После Реставрации Мэйдзи ситуация коренным образом изменилась – храмы стали государственными учреждениями, а священники превратились в государственных служащих, и хотя строгий контроль осуществлялся только над 224 храмами (канкоку-хэйся), которыми государство управляло напрямую, последние исследования показали, что все решения по наиболее важным вопросам касательно персонала и собственности храмов, проведения обрядов и религиозных праздников принимались чиновниками соответствующего ведомства. Так продолжалось почти три четверти века.

Упомянутой выше Директиве предшествовало учреждение трех национальных организаций, которые должны были заниматься всеми вопросами, связанными с синтоизмом: Национальной ассоциации синтоистских священников (Дзинги Кай), Исследовательского института японской классики (Котэн Кокю Сё) и Ассоциации поддержки Великого Храма (Дзингу Хосай Кай). Решение о членстве в них принималось каждым храмом индивидуально и эти организации никак не могли повлиять на администрацию и паству того или иного храма. Что же касается отдельных храмов, они не контактировали между собой, даже если располагались на одной территории или были посвящены одними и тем же божествам.

В результате, когда государственный контроль и управление храмами были неожиданно упразднены Директивой о синтоизме, никто не имел понятия, что следует делать. Соответствующая резолюция Директивы запрещала "финансирование, поддержку, постоянный контроль и распространение синтоизма" любыми официальными учреждениями или людьми, действующими от имени правительства, однако в этом документе не было рекомендаций относительно реорганизации храмов, а оккупационные власти также не отдавали никаких распоряжений. В связи с этим каждый из более чем ста тысяч храмов временно остался без всякой поддержки, равно как и без твердого руководства, а священнослужители утратили официальный статус и стали частными лицами.

3 февраля 1946 года три национальные организации, которые занимались вопросами синтоизма, были расформированы, и их лидеры создали новое крупное объединение, Ассоциацию синтоистских храмов (Дзиндзя Хонтё). Руководители Ассоциации призвали священнослужителей местных храмов, разбросанных по всей стране, присоединиться к ней, и большинство, за небольшим исключением, согласились. Около 1000 храмов остались независимыми, и приблизительно 250 храмов вошли в небольшие ассоциации, в основном территориальные. Среди них — Ассоциация храмов Южного Хоккайдо (Хоккайдо Дзиндзя Кёкаи), Ассоциация храмов (Дзиндзя Хонкё) в Киото и Ассоциация храмов Кисо Митакэ (Кисо Митакэ Хонкё) в префектуре Нагано. Из тех храмов, что предпочли стать полностью независимыми, лишь 16 являются важными крупными центрами, которые прежде контролировались правительством. Надо отметить, что в послевоенный период храмы оказались более успешными в поддержке своих объединений, чем какие-либо другие религиозные организации.

Ассоциацией синтоистских храмов управляет совет консультантов, состоящий из представителей ассоциаций 46 префектур (Дзиндзя тё). Совет избирает исполнительного секретаря и принимает все крупные политические решения. Главное управление Ассоциации имеет шесть департаментов и располагается в районе Вакаги-тё, Сибуя-ку в Токио. Первым президентом Ассоциации синтоистских храмов был ныне покойный достопочтенный Нобусуке Такацукаса, первосвященник храма Мэйдзи. Его преемником стал Юкидата Сасаку, в прошлом — первосвященник Великого Храма Исэ. Почетным президентом Ассоциации является госпожа Фусако Китасиракава, Верховная Жрица Исэ. В июне 1958 года в Ассоциацию входили 79 457 храмов. Если говорить точнее, то это даже не отдельные храмы, а целые храмовые объединения.

На местном уровне храмами управляют священники и комитеты, созданные из прихожан. Храмы обычно зарегистрированы как религиозные юридические лица. Они владеют землей, зданиями и пополняют свои фонды благодаря приношениям и подаркам.

Ассоциация синтоистских храмов имеет тесные связи с Университетом Кокугакуин, единственным высшим учебным заведением Японии, где изучается синтоизм. Ассоциация также состоит в Лиге японских религий (Нихон Сюкё Рэнмэй). Неофициальным "рупором" синтоистского сообщества можно считать независимое еженедельное издание Дзиндзя Синпо ("Новости Синтоизма").

 

Категории в синтоизме​

Мир и человек, спасение и смерть, добро и зло​

Мир. В древнем синтоизме идея иного мира была выражена в таких концепциях, как Высшие Небесные Долины (Такама-га-хара), жилище самого высшего ками, Страна Изобилия, Вечной Жизни (Токоё-но-куни), а также мир мертвых призраков, злых духов (магацухи) и низший мрачный Мир Тьмы (Ёми-но-куни). Современный храмовый синтоизм, конечно же, не трактует эти миры столь традиционно. Для многих людей подобные метафизические концепции всегда оставались туманными и неопределенными, тем более что выяснять природу духов из иных миров считалось табу. Вместо того чтобы заниматься теоретизированием по поводу невидимых миров, храмы утвердили себя как священные места, куда можно пригласить ками и где прихожане в состоянии почувствовать его присутствие. Мир, в котором мы живем, развивается от хаоса к порядку, от размежевания и противоречий к гармонии и единству. Точно так же, подобно тому как развивается природа, совместными усилиями многих людей достигается и порядок в обществе. Синтоизм утверждает, что в этом мире есть безграничные возможности развития жизненной энергии. Синтоизм не изолирован от мира, наоборот, он стремится включить в себя все сущее. Это относится как к органическому, так и к неорганическому миру. Вся природа — люди, животные, горы, реки, растения и деревья — все существует благодаря воле ками и получает их благословение, дабы этот мир стал еще совершенней. Мир не находится в оппозиции к человеку, не противопоставлен ему. Наоборот, он благословлен ками и развивается во взаимодействии с ними, становясь гармоничным. Синтоизм не пессимистичен, он оптимистичен. Мир изначально хорош. Но это не значит, что человек в этом мире обязательно будет счастлив. Счастье — удел иного мира.

Человек. Человек — ребенок ками, и потому он также изначально благ. В действительности не существует границы, отделяющей человека от ками. В некотором смысле люди уже являются ками, в другом смысле — им предстоит стать ками. Человек обязан ками и своим предкам жизнью, которая почитается как святыня. Свою жизнь и свой дух он получает от ками, и в то же время он обязан жизнью родителям, дедам и предкам, жившим на протяжении многих веков. И ками, и предки любят и оберегают его. Чтобы поддерживать свое существование, человек нуждается и в природе, и в обществе. Он социален и не может жить в изоляции.

Человек испытывает глубочайшую признательность к ками и своим предкам за дар жизни и за их всеобъемлющую любовь. Такую же благодарность он испытывает по отношению к своей семье, своей общине и всей нации. Его жизнь — благословенный дар, поэтому он должен брать на себя ответственность перед обществом и вносить свой посильней вклад во всё, что ему доверено.

У каждого человека есть личность, благодаря которой он отличается от других, становится неповторимым. К личности, данной человеку ками, добавляются семейные традиции, а также влияние многих других людей и общества. Все это вместе формирует его характер. Однако в синтоизме нет места единоличным устремлениям. Эгоизм противоречит самому духу богослужения. Для синтоиста первостепенны общественные интересы и процветание всей общины. Впрочем, это не означает, что права индивидуума и семьи игнорируются. Наоборот, и личность, и авторитет семьи полностью поддерживаются обществом.

Каждому человеку от рождения присуща определенная миссия в жизни. С одной стороны, на нем лежит ответственность за воплощение в жизнь идеалов и надежд его предков. С другой стороны, он обязан с любовью и заботой относиться к своим потомкам, дабы они тоже смогли постичь идеалы и надежды духов предков. И потомки, и предки принадлежат одному роду. Никогда нельзя забывать о почитании своих предков. Только так человеческая жизнь обретает смысл, и задача, ради которой человек пришел в этот мир, будет выполнена. Учитывая то, что человек может стать совершенным, его теоретически почитают как ками. Выраженная в словах сила такого благословения (котодама) способна произвести в характере человека глубокую трансформацию. Но на практике людей не называют при жизни ками, это измерение своего бытия они обретают лишь после смерти.

Этика: добро и зло. Стандарты поведения, как индивидуальные, так и общественные, поначалу передавались от одного поколения к другому устно. Позднее они в виде правил были записаны в таких книгах, как Кодзики, Нихон секи и Тайхо-рё («Законы Тайхо»), ставших общепризнанными канонами.

Стабильность японского общества во многом объясняется соблюдением традиций, обычаев и предписаний, которые были достаточно гибкими и отвечали требованиям каждой новой эпохи. Такие моральные критерии, как добро и зло, варьировались в зависимости от каждой конкретной ситуации. Синтоистское понимание истины исходит из того, что ценности нашего мира постоянно меняются. Например, согласно синтоистской этике, ни секс, ни богатство, ни убийство не рассматриваются как безусловное зло.

При родовой системе организации общества, когда члены коммуны были связаны друг с другом прямыми кровными узами, превалировали общественные ценности. Социальный порядок регулировался простыми правилами, созвучными с относительно примитивным общественным строем того периода. Внутри социальных групп, имеющих кровные или географические связи, крайне редко встречались антисоциальные элементы. Духовным стержнем общества были ритуалы ками, и потому человеческие взаимоотношения так или иначе зависели от службы божеству. Поведение людей во многом обусловливалось обрядами поклонения (мацури) божествам-ками.

Когда в Японию пришли континентальные религии, включая буддизм и конфуцианство, социальная жизнь усложнилась и появилась необходимость в правительстве, что повлекло за собой смещение этических акцентов в обществе. Более того, синтоизм смешался с конфуцианством и утратил свою первозданность. Таким образом, исходные синтоистские концепции поведения исчезли, но этические нормы, возникшие во время ритуалов ками, выжили и сохранились до наших дней в относительно неизменном виде.

В древнем синтоизме понятия добра и зла, удачи и неудачи, хорошего и плохого выражались терминами, указывающими на наличие или отсутствие практической ценности: ёси (хорошо), аси (плохо).

Душа человека есть благо. В синтоизме нет понятия врожденного греха. Человек по своей природе изначально безгрешен, и мир, в котором он живет, тоже хорош, ибо это мир ками. Иными словами, зло не присуще человеку и миру. Оно вторглось сюда извне. Соблазны и злые помыслы явились из мира тьмы. Их приносят злые духи, которых зовут магацухи. Зло, творимое магацухи, называется мага. Таким образом, зло — это недуг, временная болезнь. Душа человека чиста и безгрешна, но его плоть и чувства подвержены соблазнам. Человек творит зло, когда чувствует себя потерянным, обделенным и лишен возможности жить нормально.

В современном синтоизме нет твердых и неизменных моральных канонов. И добро, и зло относительны. Смысл и ценность того или иного поступка зависят от обстоятельств, мотивации, целей, времени, места и так далее. В любом случае сердце человека должно быть искренним, а его поведение — уважительным и безупречным. Необходимо уничтожить в себе злобу, эгоизм, стремление к соперничеству и нетерпимость. Следует учиться прощать. Человеку нужно развивать в себе добросердечие, сочувствие к окружающим и способность взаимодействовать с ними. То, что нарушает социальный порядок, мешает служению ками и гармонии в мире, является злом. Всякое зло, включая катастрофы, загрязнение окружающей среды и даже природные аномалии, создается злыми духами, которых необходимо изгонять. Таким образом, необходимо различать добро и зло, а различить их человек может только в своей душе с помощью ками. Чтобы правильно судить о добре и зле, потребен союз с божеством. Такого союза человек достигает, очистив свое сознание и приблизившись к ками во время богослужения.

Спасение. Мир ками не отделен от людей, поэтому у человека нет необходимости искать спасения в ином, трансцендентом мире. Он обретает спасение, привнося ками в свою повседневную жизнь дома и на работе, а также во взаимоотношения с другими людьми, тем самым способствуя гармоничному развитию мира. Наивысшим выражением этого представления стал миф, где ками спускается из священной небесной страны (Такама-га-хара) в мир людей, который также становится домом ками. Во время богослужения (мацури) духи (рэйкон), ками и духи предков приглашаются из Высших Небесных Долин, Страны Вечности в храм или другое чистое место; злые же духи (магацухи) оттуда изгоняются, потому что они пытаются помешать людям приблизиться к ками и духам предков. Следовательно, прежде чем начать богослужение, необходимо совершить обряд очищения и изгнать зло прочь. И хотя этот обряд не освобождает человека от ответственности за прошлые деяния, он помогает избавиться от зла в душе, пробудить свою истинную природу и искупить грехи и ошибки благими поступками.

Смерть. Поскольку в течение многих веков похоронные обряды проводились в основном буддийскими священниками, сегодня даже многим японцам не известны ни синтоистские представления о смерти, ни то, что в основе похоронных ритуалов и поныне лежит синтоистская обрядность.

Было бы несправедливо утверждать, что храмы не проводят похоронных обрядов и избегают мертвецов из-за боязни оскверниться. На самом деле, хотя синтоизм и относится к смерти как к злу, он не рассматривает ее как скверну. Слово кэгарэ, которое используют, говоря о смерти, также означает «аномалия» или «несчастье». Чиновников, когда умирают их родственники или близкие друзья, на день освобождают от работы; необходимость присутствовать на похоронах — уважительная причина также и для того, чтобы пропустить службу в храме. Более того, иногда на территории храмов либо в непосредственной близости от них находятся могилы, то есть храмы строили рядом с захоронениями. Следует добавить, что очень многие храмы посвящены духам умерших исторических личностей. Храмы Тэнмангу посвящены духу великого схоласта Митидзанэ Сугувары, храмы Тосёгу — Иэясу Токугаве, храм Ноги — генералу Марэсукэ Ноги, герою русско-японской войны; храм Ниномия — экономисту и учителю Сонтоку Ниномии, а множество местных храмов обожествляют тех людей, которые принесли большую пользу своим общинам. Тут следует пояснить, что синтоизм, который учит чтить всех предков и поклоняться им как ками, сегодня, под влиянием буддизма, обожествляет лишь немногих людей, посвятивших свою жизнь обществу и государству.

В то же время синтоистские священники, которые служат ками, не принимают участия в погребальных обрядах. В прошлом похороны, в соответствии с синтоистскими ритуалами, осуществляли родственники покойного. Японцы верили, что мертвые продолжают жить как духи (рэйкон) и время от времени посещают наш мир, принимают поклонение (в форме обрядов) от потомков и, в свою очередь, благословляют их. В знак искренней благодарности духам предков на могилах умерших возводили красивые надгробья, а во время праздника урожая им в качестве приношений дарили первые плоды. Это было неотъемлемой частью синтоизма и входило в обязанность всех людей. Однако с проникновением в Японию китайской цивилизации и последующим распространением буддизма строительство больших надгробий и проведение обряда похорон было запрещено.

Но полностью устранить древние обычаи и верования не удалось, поэтому буддизм приспособился к японским представлениям и интегрировал исконные местные обычаи погребения мертвых в свои собственные ритуалы. Как следствие, уход за могилами, чтение сутр наподобие магических заклинаний, обряд приношения даров в сочетании с верой в перерождение в Чистой Земле стали неотъемлемой частью японского буддизма.

Поскольку синтоистские священники, как правило, не считали нужным принимать участие в похоронных обрядах и тела умерших запрещали вносить на территорию храмов, буддизм на протяжении веков без особых осложнений проникал в эту сферу все глубже и глубже. Во времена династии Токугава (1603-1868), в ответ на нарастающее давление христианства, было решено, что все похоронные ритуалы должны выполнять исключительно буддийские священнослужители. Как следствие, буддисты, изначально отвергавшие подобные практики, стали активно заниматься похоронными и мемориальными церемониями, а тот факт, что эти церемонии некогда были старинными обычаями и позаимствованы из синтоизма, постепенно забылся.

Есть две причины, по которым синтоистские священники не хотели и не хотят заниматься погребальными обрядами. Во-первых, храмы изначально предназначались исключительно для богослужения ками, там не было места для любых других обрядов и церемоний. Во-вторых, священники всегда были преданы ками, и никому иному. Другими словами, любые религиозные обряды, которые не посвящены ками, — вне пределов ответственности как храмов, так и синтоистского духовенства.

Во время правления династии Мэйдзи правительственные указы прямо запрещали священникам проводить похоронные обряды. Ныне этот запрет не действителен, и священники самого разного ранга часто проводят эти церемонии. Конечно же, это происходит дома или в публичных погребальных залах.

Ни в храмах, ни даже на их территории подобные обряды не производятся никогда.

 

В синтоистских храмах, как правило, нет изображений или предметов, предназначенных для поклонения – с этой целью используются лишь символические объекты, которые хранятся в святая святых храма. Никому не позволено видеть их (исключение из правил могли составить государственные чиновники, проводившие во время Реставрации Мейдзи там инспекции). Таким образом, по сравнению с буддизмом и индуизмом, в синтоизме сравнительно мало произведений изобразительного искусства. Тем не менее, синтоизм тоже внес в искусство свой вклад. В храмах издавна ставили изображения животных-стражей, в строительстве и украшении святилищ участвовали искусные художники и зодчие, вокруг устраивались красивые сады, а дикая первозданная природа неподалеку от храмов тщательно оберегалась. Более того, в храмах прихожан всегда поощряли преподносить ками изящные изделия, что вдохновляло ремесленников демонстрировать высочайшее мастерство, достигавшее порой совершенства. Таким образом храмы сыграли свою роль в том, что на протяжении уже более тысячи лет сохраняются древние ремесла и промыслы. И хотя нельзя сказать, что существует истинно синтоистская литература, тем не менее многие поэты преподносили ками свои литературные шедевры. То же касается каллиграфов, художников и скульпторов. Следует также отметить, что храмы внесли свой вклад и в другие виды искусств: благодаря им сохранились до наших дней священные танцы (кагура), классическая музыка (гагаку), придворные танцы (бугаку), драма (Но) и такой редкий жанр народного творчества, как сельская драма (сато кагура).

Однако наибольшим вкладом синтоизма в искусство стала храмовая архитектура, достигшая апогея в Великом Храме в Исэ. Знаменитый критик Бруно Таут в своей книге «Дома и люди Японии» пишет:

«Храмы в Исэ в Японии — уникальные творения архитектуры. В них есть нечто, отличающее их от христианских соборов, мусульманских мечетей, индийских и тайских храмов и пагод; они отличаются даже от китайских храмов. Афинский Парфенон являет собой визуальный образ гения древних афинян, это их дар богине Афине, символизирующей познание и мудрость. Парфенон — образец пропорциональности и изящества, воплощенный в камне; храмы в Исэ представляют собой не меньше — только в дереве».

 

Священники, которым предстоит вести богослужение, начинают духовно готовить себя к священнодействию с вечера предыдущего дня. Для этого они удаляются в свои покои, если таковые имеются в храме, либо же просто избегают общения с людьми. Такие действия называются сайкай, что означает буквально "правила воздержания". Эти правила также предусматривают частые омовения, (кэссай), облачение в чистые одежды, прием особой пищи и спокойную воздержанную жизнь, в которой нет места недозволенным действиям. Если священник нарушает «правила воздержания» либо же в этот период ему приходится пережить нечто непредвиденное, например смерть близких, ранение или пожар, его не допускают к участию в празднике, а иногда и сам праздник может быть отложен.

 

Древние тексты​

​

В синтоизме нет священных писаний, подобных тем, что существуют во многих других религиях. Этот факт характеризует синтоизм как веру. Тем не менее, есть считающиеся авторитетными источниками древние тексты, в которых изложены исторические и духовные основы синтоизма.

Древнейшие из этих текстов были составлены под руководством императорской семьи и в них собраны мифы и ранние исторические хроники Японии. Самый древний сохранившийся памятник японской письменности — Кодзики, "Записи о деяниях древности" датируется 712 годом нашей эры, в них описаны события вплоть до 628 года. Текст написан китайскими иероглифами, но слог письма — древний разговорный японский, благодаря чему можно узнать о стиле бытовавшей ранее и передававшейся от поколения к поколению устной речи, вот почему этот письменный источник чрезвычайно ценен. В другом тексте под названием Нихонги, или Нихон сёки — "Анналы Японии", который появился спустя восемь лет, в 720 году, рассказывается о событиях, происходивших до 697 года. Он написан на китайском языке и, следовательно, другим стилем. В этой рукописи, в отличие от Кодзики, больше деталей; некоторые события имеют мифологические объяснения и трактовки, что очень важно, так как в Кодзики таких подробностей нет.

Эти два документа синтоисты ценят особенно высоко, поскольку в них содержатся единственные дошедшие до нас древнейшие сведения об императорской семье и нескольких родах, давших начало японской нации. В текстах говорится о происхождении императорского престола, о родословных некоторых кланов и о многом другом из того, что легло в основу японского общественного строя и традиций. Кроме того, в этих источниках содержится богатая информация о древних синтоистских ритуалах и обычаях, а также об обязанностях и незыблемых правах отдельных родов в том, что касается их участия в религиозных обрядах. В этих обязанностях и правах выразились особые притязания некоторых кланов на роль в социальной структуре Японии, без которых сама система родов почти неизбежно бы разрушилась.

Кудзики — "Хроники Древних Событий", Когосюи — "Избранные Истории из Древности" и Энги сики — "Уложения эры Энги" также считаются достоверными источниками. Считается, что Кудзики были написаны примерно в 620 году, т. е. на сто лет раньше появления Нихонги, однако древнейшая сохранившаяся версия этой книги почти наверняка не является подлинной. Тем не менее она тоже древняя и представляет большую ценность, хотя в ней и содержится многое из того, что есть в Кодзики и Нихонги. К сожалению, эта рукопись до сих пор не переведена с японского. Когосюи, написанные в 807 году, дополняют информацию о раннем синтоизме. Опубликованные в 927 году Энги сики являются фундаментальным источником знаний о раннем синтоизме, церемониях, молитвах, ритуалах и о методах управления церковными делами.

Следует еще раз подчеркнуть, что, в отличие от христианства и ислама, ни одна из перечисленных выше рукописей не считается священным текстом и в первую очередь это исторические записи, которые, вдобавок к своему политическому и династическому значению, раскрывают древние формы веры в ками.

В синтоизме не возникло канонического свода религиозных правил, поскольку поначалу храмы были лишь ритуальными посредниками между людьми и божествами ками, а позднее, когда эти храмы стали восприниматься как символы веры определенного сообщества людей, не было необходимости создавать какие-то доктрины и инструкции. При этом на протяжении всей истории известно лишь несколько случаев, когда люди, исповедующие синтоизм, уклонились от исполнения общественного долга.

Были времена, когда вынужденное противостояние чужеземным религиям и опасение утратить свои традиции вызывали разговоры о необходимости создания канонов; однако обстоятельства никогда не были столь серьезными, чтобы довести дело до конца. Современные изменения в обществе и путаница в вероисповеданиях в не меньшей степени требуют углубления и укрепления доктрины храмового синтоизма. Тем не менее пока еще ничто не указывает на то, что это будет сделано.

 

Храмовый синтоизм так прочно вошел в повседневную жизнь, что у людей даже не возникает необходимости оформлять его в качестве жёсткой системы или доктрины. Вера в ками и соблюдение определённых обрядов воспринимаются и считаются сами собой разумеющимися как человеком в отдельности, так и всем обществом. При передаче веры из поколения в поколение в первую очередь сохраняли исторические хроники храмов и описания обычаев, а вот трудов, посвящённых непосредственно ками, их сути и сути обычаев, чрезвычайно мало.

Вера в ками передавалась «от сердца к сердцу», у людей не было необходимости записывать подобное, да и возможности тоже – как можно объяснить необъяснимое? Можно лишь почувствовать и только тогда понять. Но несмотря на такие «сложности», синтоизм и сегодня привлекает молодёжь – после долгих поисков она всё же возвращается к исконной вере предков. Соприкасаясь с прошлым, они испытывают благоговение и понимают, что родовые храмы — их единственное духовное пристанище. Сила храмового синтоизма — в естественном чувственном восприятии его ритуалов, а не в теологическом истолковании. Таким вот образом, вера в ками поддерживается как бы путем сохранения традиций, а не открытой пропагандой.

Храмовый синтоизм никогда не изучался специальным образом, если не считать преподавания религиозных основ истории и морали в школах перед войной. В течение восьмидесяти лет государственного контроля подобные инициативы самих храмов были запрещены, поэтому нет ничего удивительного в том, что даже люди, профессионально связанные с храмами, не могут доходчиво и внятно объяснить суть синтоизма. Но это ни в коей мере не означает, что миряне не понимают сути совершаемых ими действий и ничего не знают о синтоизме. Многие чувствуют сопричастность к общине и на подсознательном уровне испытывают влияние «своего» храма. Когда вы входите в рощу возле храма, приближаетесь к воротам тории или наблюдаете за ритуалами в храме, вас охватывает чувство приподнятости и необъяснимого удовольствия. Особенно это чувствуется в Великом Храме в Исэ, где великолепные постройки и кипарисовые деревья вокруг них вызывают в душах верующих благоговение и переживание чуда. Веру в ками куда как проще почувствовать, чем объяснить; её постижение начинается с самого младенчества, с того момента, как мать относит новорожденного ребенка в храм.

Подобный способ передачи веры не давал бы результата, если бы синтоизм был верой индивидуалистов, сосредоточившихся на определенной доктрине или догме. Но исторически синтоизм — общественная вера, его лидеры как национального, так и местного уровня проводили церемонии и ритуалы при активном участии всех людей. Вот почему иностранцам трудно понять храмовый синтоизм, хотя и были предприняты серьезные усилия для его объяснения.

Священники-проводники. В Средние века храмы в стране стали активно пропагандироваться и появилось сословие священников-проводников (оси). Они жили поблизости от крупных храмов, некоторые из которых находились далеко от поселений. В своих домах священники принимали пилигримов, раздавали талисманы, читали молитвы и отводили странников к храмовому святилищу, где совершали богослужение ками. Эти люди приносили большую пользу, прививая веру пилигримам. Тем не менее, когда правительство Мэйдзи насильственно разделило буддийские храмы и синтоистские святилища и заодно отделило храмовых священников от проповедников «сектантского синтоизма», сословие священников-проводников упразднили. В результате, хотя в модифицированном виде система священников-проводников сохранилась и их кое-где можно встретить и теперь, влияние храмов в изолированных районах значительно ослабло.

Ассоциации. Ассоциации верующих (кёся) можно рассматривать как формы пропагандистских агентств. Они были образованы по всей стране в относительно недавние времена с целью популяризации богослужений определенному ками и в отдельных случаях для проведения уникальных религиозных обрядов. Вдобавок они занимались пополнением своих фондов, поэтому ежегодно один или несколько их членов отправлялись по стране как пилигримы. Некоторые ассоциации организовывали священники-проводники (оси), но чаще это были неформальные местные объединения верующих, которые и не имели определенной связи ни с каким храмом. Когда правительство Мэйдзи национализировало храмы, некоторые из этих ассоциаций, особенно тех, где поклонялись Великому Храму в Идзумо, горе Фудзи и горе Онтакэ, стали сектами, образовав так называемый «сектантский синтоизм». Другие же, связанные с храмами Исэ и Фусими Инари, продолжили свое существование, не последовав такому примеру. В новые времена, когда путешествовать по стране стало проще и появились автобусные экскурсии, подобные ассоциации потеряли былую значимость. Однако в годы своего подъема они пропагандировали веру весьма эффективно.

Прежде всего храмы стремились упрочить связи с прихожанами, чтобы привить им веру в ками. Для этого их старались привлечь к участию в храмовых праздниках. В конце Второй мировой войны, когда правительственный контроль над храмами был отменен, связь храмов с прихожанами ослабела и пришлось придумывать иные пути воспитания новых верующих. Другими словами, когда благоприятные для синтоизма условия остались в прошлом, возникла очевидная необходимость прямой его пропаганды. Исходя из этой ситуации, на национальном и на местном уровне стали издавать книги для священнослужителей и мирян, организовывать лекции и распространять аудио- и видеопродукцию.

Храмы всегда были центрами общественной жизни прихожан и помогали местным жителям решать повседневные проблемы, но в последние годы эта сторона храмовой жизни значительно усилилась. К примеру, помимо прямого финансирования различных мероприятий для детей, молодежи и взрослых (таких, как классы по флористике) и встреч местных организаций, некоторые храмовые приходы построили новые здания или приспособили уже существующие строения под детские сады, школы продленного дня и обустроили площадки для игр. В 1961 году храмы организовали 180 детских садов. Возможно, это не удивит иностранцев, но следует помнить, что в период национализации храмов подобная деятельность не поощрялась, так что темпы её развития впечатляют. Сегодня, помимо традиционных празднеств, храмы активно занимаются социальной благотворительностью, что укрепляет веру в ками намного больше, чем привычная миссионерская работа. Это вовсе не означает, будто ничего не делалось для развития учения, но нужно иметь в виду: синтоизм никогда не занимался проповедничеством так много, как другие религии.