Похороны в Японии

Тема в разделе "Япония", создана пользователем Final, 16 июн 2009.

  1. Final 土地の人

    Регистрация:
    21 фев 2009
    Сообщения:
    373
    Симпатии:
    6
    Те, кто сталкивался со смертью или чьи родные или друзья умерли, склонны верить в сверхъестественные силы, поэтому ответы на вопросы о сущности смерти занимают важное место во всех религиях. Например, «идея загробной жизни на небесах в христианстве или Чистой Земли в буддийском учении Дзёдо Син помогает людям смириться с болью утраты, создавая образ прекрасного мира в загробной жизни» (Миякэ, 1980, с. 14). После смерти человека его родные, близкие и друзья обязаны устроить похороны и надлежащим образом препроводить усопшего в его следующий мир.

    В соответствии с принятыми в Японии нормами поведения, около 90% похорон проводятся сегодня по буддийскому обряду. Прощальная церемония проходит с соблюдением множества жестких правил: «поскольку японские буддисты считают, что дух умершего не покидает его тело некоторое время, разработан подробный церемониал похорон» (Кандзаки, 1995, с. 120). Однако японские похороны также проходят и под влиянием древних синтоистских учений, требующих уважения и почитания духа предков. Синтоизм — чисто японская религия, проповедующая культ природы и веру в бессмертие душ предков. В 538 году буддизм проник в Японию, и японцы стали исповедовать его идеи наравне с синтоистскими, постепенно смешав эти два религиозных направления. Поскольку в синтоизме нет жестких догм и в обоих учениях много общего, японцы смогли без особого труда соединить эти верования, что отразилось, в частности, на ритуале похорон. В современной процедуре похорон, проходящих по буддийскому обряду, присутствуют элементы синтоистских традиций. В этой статье церемония японских похорон будет рассмотрена с позиций совместного воздействия на похоронный ритуал идей буддизма и синтоизма; затем будут описаны современные обычаи и обряды, связанные с похоронами и поминовением умерших.


    СИНТОИЗМ

    Синто — древняя чисто японская религия, придающая особое значение природе, естественному порядку вещей: «древние японцы обожествляли природу (не разделяя ее на живую и неживую), и в каждой местности было множество своих божков: горные боги, морские боги, боги деревьев, земли, огня, воды и т.д.» (там же, с. 15). Однако, «хотя животные и растения часто были божествами, люди не могли стать ими в течение жизни и должны были дожидаться времени, наступающего после смерти» (Тоёта, 1994, с. 134).

    Синтоизм — очень гибкая религия, в нем мало запретов и ограничений; поэтому «он оказался готовым к восприятию и ассимиляции иностранных идей, верований и обычаев» (там же, с. 130). Одна из наиболее важных заповедей синтоизма — соблюдение чистоты, и японцы на протяжении всей своей истории с обостренной чувствительностью относятся ко всему, что считается «нечистым». Но так как «в синтоизме не много жестких норм, там и мало критериев, четко определяющих понятия «нечистого». Древние японцы просто делили все живущее на «чистых» и «нечистых», хотя эти понятия не противопоставлялись, как добро и зло или правда и ложь в западных религиях» (там же, с. 116). В их представлениях «нечистое» не было чем-то постоянным, а «воспринималось как переходное состояние, и люди старались очистить «нечистое» водой или другими очищающими средствами как можно скорей» (там же). Больше всего боялись японцы такого вида «нечистого, грязного» состояния, как смерть. Но они, похоже, не знали, как подойти к очищению такой ужасной «грязи», как смерть. В давние времена «после смерти императора ковер просто переносили в другое место, так как считалось, что «грязь» его смерти плохо действовала на окружающих» (там же, с. 131). .Поэтому, хотя в синтоизме и существовали традиционные обряды «очищения нечистого», предполагалось, что огромная «грязь» смерти не может быть смыта, пока человек живет, и люди часто лишь ждали окончания жизни. Покойного перед похоронами оставляли на некоторое время в гробу, чтобы уменьшить «нечистоту» смерти.


    БУДДИЗМ

    Расцвет буддизма в Японии приходится на период Нара, сейчас это одна из наиболее распространенных в стране религий. В буддизме различают два направления: хинаяна (букв, «малая колесница») и махаяна (букв, «большая колесница»). «Японизированный буддизм относится к направлению махаяна, которое учит, что каждый может стать Буддой, духовно пробудиться» (Цутия, 1988, с. 21-24). Одна из причин того, что буддизм так успешно прижился в Японии, — наличие общего для махаяны и синтоизма культа духов предков. Большинство современных японцев исповедуют обе эти религии, по крайней мере, на словах. Сегодня буддийские похоронные обряды, праздник Бон (День поминовения усопших) и неделя равноденствия прочно укоренились в обычаях японцев, и многие из этих церемоний обязаны культу предков. В махаяне «присутствует вера в самсара — переселение Души» (Садаката, 1989, с. 14) и в то, что «мир, в котором живут люди, лишь один из шести миров, хотя и второй по величию» (Цутия, 1998, с. 131). Согласно этому учению человек отправляется после смерти в путешествие, поэтому покойника обряжали в особые одеяния для безопасного путешествия (там же, с. 127). Помимо этого, в махаяне «утверждалось, что покойник получит новую жизнь в одном из шести миров в зависимости от его поведения при жизни, и решение, в какой мир именно он попадет, будет принято через 49 дней после его смерти» (там же, с. 129). В течение этих 49 дней семья усопшего отправляет особые службы для перемещаемого духа.

    С приходом буддизма в Японии укоренился и обычай кремации, зародившийся в Индии (Хага, 1996, с. 35). В 702 году император Дзито стал первым правителем, которого кремировали. До распространения кремации люди просто ожидали исчезновения «нечистоты» смерти, помещая тело покойника в гроб. Однако впоследствии они решили, что сожжение — лучший способ «очищения» смерти, и с готовностью переняли этот индийский обычай (там же). Поэтому, хотя синтоизм не предусматривал специфических способов очищения «нечистоты» смерти, буддизм предложил утонченный церемониал, предназначенный для перехода покойного в загробный мир, и обычаи двух религий были соединены в ритуале похорон (Цутия, 1998, с. 320).

    СОВРЕМЕННЫЙ РИТУАЛ ПОХОРОН

    Нижеследующее описание японских похорон взято из трех публикаций, известных как «книги манер». Это «Ососики-но мана» («Поведение/манеры на похоронах»), «Соги хойома-на дзитэн» («Словарь манер и буддийских ритуалов на похоронах») и «Coco бункарон» («Трактат о культуре похорон»).


    Определение даты похорон

    Когда в Японии умирает человек, близкие обычно советуются с буддийским священником и владельцем похоронного бюро по вопросам определения даты похорон, их места и личности распорядителя, присутствующего на похоронах. Священник приходит на отпевание и сами похороны, чтобы провести службу по убывшей душе, а служащие похоронного бюро заботятся о теле усопшего от имени его осиротевшей семьи.

    В день смерти для ближайших родственников обычно проводятся временные поминки (карицуя), а на следующий день настоящие поминки — хонцуя. Сами похороны проходят через два дня после смерти. Однако, если смерть происходит в начале или конце года или же в день томобики, похороны откладываются. Томобики — один из шести особых дней, выделяемых в традиционном японском буддийском календаре: сэнсё, томобики, сэнбу, буцумэ-цу, тайан и сякко. Томобики относится к неблагоприятным дням; считается, что случившееся в этот день несчастье семьи может принести вред ее друзьям, поэтому избегают назначать похороны на томобики. Местом ритуальной службы обычно бывает дом умершего, буддийский храм, общественное здание или специальный зал, выделяемый похоронным бюро. В большинстве случаев главным распорядителем («скорбящим») является самый близкий родственник покойного.


    Мацуго-но мидзу то юкан: вода смертного часа и очищение умершего

    Первое, что семья делает для покойного, — уделяет внимание его смертному одру. Ритуал называется мацуго-но мидзу (вода смертного часа), или сини мидзу (вода смерти). Семья смачивает рот покойного, используя палочки для еды, обернутые ватой и намоченные в воде. Тот, кто состоит в самых близких кровных отношениях с покойным, Делает это первым, за ним следуют другие в порядке степени родства.

    Затем покойный очищается в процессе, называемом юкан. Тело обмывается горячей водой. Для очистки тела используется марля или гигроскопичная вата, пропитанные спиртом. Рот, нос и анус заполняются ватой; потом закрывают глаза и рот. Обычно члены семьи выполняют эти операции с помощью служащих похоронного бюро.


    Кёкатабира то сини гэсё: одежда и макияж

    На следующей стадии близкие облачают покойного в кёкатабира (белое кимоно) перед подготовкой к погребению Белое кимоно всегда надевается в определенном порядке — полы запахиваются справа налево, затем закрываются тыльные стороны кистей рук и запястья, на ноги надевают пару гетр (гамаш) и соломенные тапочки, в руки вкладывают четки; матерчатый мешочек с року мон сэн (шесть старых монет), как наплечную сумку, повязывают вокруг шеи, белую треугольную косынку — вокруг головы. Белый цвет всех одеяний ассоциируется с паломничеством буддистов — в этом проявляется вера буддистов в то, что люди после смерти становятся своего рода паломниками.

    Затем близкие накладывают макияж на лицо умершего. Чтобы разгладить кожу, в рот закладывается вата, и лицо приводится в соответствие с тем, как оно выглядело при жизни. Остригают ногти на руках и ногах. Мужчин бреют, на лица женщин накладывают легкий макияж.

    Укладывание покойного

    После того как на умершего надето белое кимоно и сделан макияж, его переносят в комнату, где находится семейный буддийский алтарь, или просто в комнату в японском стиле в доме покойного. Голова умершего должна быть обращена на север, а лицо — на запад. Так лежал умерший Будда. После переноса тела покойного его ладони складывают вместе как бы в молитве. Тело накрывают лоскутным (стеганым) одеялом, а лицо — куском белой ткани. У изголовья устанавливается перевернутая основанием вверх ширма.

    Сакаса гото: шиворот-навыворот

    Перевернутая ширма ставится в соответствии с буддийским похоронным ритуалом, называемым сакаса гото (шиворот-навыворот). Следуя этой практике, во время похорон все делают в обратном порядке. Например, правую полу белого кимоно запахивают на левую полу; вливают горячую воду в холодную, чтобы сделать ее теплой; тело накрывают стеганым одеялом, положенным наизнанку. Японцы не хотят, чтобы смерть принесла несчастье тем, кто еще жив. Поэтому они делают сакаса гото во время похорон, хотя так поступать в повседневной жизни запрещено.


    Макура кадзари: украшение изголовья

    Маленький столик, покрытый белой тканью, ставят у изголовья покойного. Затем зажигают простую палочку ладана, столик украшают свечами и цветами, обычно это белые хризантемы или сикими (вечнозеленое растение из семейства магнолий). Семья покойника обязана все время поддерживать курящимся ладан и зажженными свечи. Пиала для риса, которой покойный пользовался в жизни, наполняется рисом; палочки для еды втыкаются вертикально в рис. Кроме того, на листочке белой бумаги укладывают булочки из рисовой муки.


    Кайме: посмертное имя

    Родственники просят буддийского священника из своего фамильного храма дать имя покойному. Оно называется кайме, что дословно означает «имя для тех, кто станет буддийским монахом». Считалось, что умершие становились детьми Будды, поэтому им и давалось кайме. Каким именно оно будет, решалось в соответствии с прижизненными именами покойных, их достижениями и характером. Кайме также подразделялись на ранги, имевшие отношение к сумме вознаграждения, даваемого священникам. После того, как подходящее каймё было выбрано, священник записывал его на белой деревянной дощечке.


    Хицуги: гроб

    Перед отпеванием покойника клали в гроб. Метровый лоскут хлопчатобумажной ткани устилал дно гроба, одетого в белое кимоно усопшего укладывали сверху. Проверялось наличие предметов из металла и стекла, так как телу покойного предстояла кремация. Гроб впоследствии накрывали расшитым золотом покрывалом.


    Цуя: ночное бодрствование у гроба покойника

    Во время всенощной семья покойника и другие родственники проводили ночь в созерцании усопшего; они должны были поддерживать горение ладана и обычных свечей всю ночь. В день смерти проходила карицуя (храмовая поминальная служба); в следующую ночь родным и близким предстояло хонцуя (ночное бодрствование у гроба в молитвах). В эту ночь они встречали посетителей, пришедших выразить свое соболезнование. Хонцуя обычно начиналось около шести часов вечера и продолжалось около часа. Вначале буддийский священник приходит в зал и громко читает сутру. Затем главный распорядитель выполняет ритуал под названием сёко — курит ладан во славу духа покойного. После этого все присутствующие в порядке кровного родства повторяют его манипуляции. В конце церемонии главный распорядитель угощает гостей в благодарность за визит.

    Сосики: похоронная церемония

    После всенощной на следующий день проходят похороны. Прежде всего алтарь и гроб перемещают в отдельный зал. Перед собственно похоронами семья покойного, родственники и все пришедшие собираются в зале. Когда входит священник, все присутствующие встают, если они сидели в этот момент в креслах или на стульях, или кланяются, если дело происходит в японской комнате. После вступительного обращения буддийский священник ставит свечу на алтарь, зажигает ладан в курильнице и около тридцати минут нараспев читает сутру. Следующий шаг — несколько присутствующих возносят хвалу покойному, и организатор похорон зачитывает телеграммы соболезнования. Затем священник выполняет сёко (помахивает кадилом с сёко — курящимся ладаном — для успокоения духа усопшего) и начинает снова произносить молитву (читает сутру), после чего главный распорядитель также курит ладаном, за ним все другие родственники делают то же самое; в это время священник продолжает читать сутры.

    Во время похорон должно соблюдаться несколько важных предписаний. Это касается одежды скорбящих, молитвенных четок, сёко и кодэн (денежное приношение семье покойного). На похороны члены семьи покойного и родственники обязательно надевают особые строгие одежды; все скорбящие также должны быть соответственно одеты. Что касается членов семьи, то мужчины обычно надевают хаори хакама — разновидность черного кимоно с короткой японской накидкой (полупальто) и длинной плиссированной юбкой поверх кимоно. Женщины облачаются в черные кимоно без узоров! Прочие присутствующие на похоронах — в черных костюмах, черных галстуках и черных носках. Женщины — в черных кимоно или черных костюмах. Женские ремешки и сумочки также черного цвета. Женщины не надевают украшений, за исключением жемчуга.

    Японцы обычно приносят молитвенные четки, когда присутствуют на буддийских церемониях, имеющих отношение к смерти. Эти четки делают из прозрачного горного хрусталя, кораллов, сандалового дерева и т.п. Их держат в левой руке. Когда молятся, соединяют ладони, обхватывая четки и поддерживая их большими и указательными пальцами.

    Во время службы присутствующие всегда курят ладаном и зажигают благовоние в память о душе покойного Процедура такова: вначале гости кланяются и складывают ладони вместе. Затем берут щепотку коричневого порошка — ладана — большим, указательным и средним пальцами. После этого поднимают благовоние над головой и кладут в специальную чашу, где курится ладан. В конце церемонии опять соединяют ладони, кланяются алтарю и возвращаются на свои места.

    Похоронный алтарь сооружен из буддийских поминальных дощечек, светильника и пожертвований (обычно это цветы). На время отпевания и службы буддийские поминальные дощечки из белого дерева, на которых написано посмертное имя покойника, ставятся на алтарь. После похоронной службы вместе с фотографией покойного их забирают в крематорий.

    Приглашенные также приносят кодэн на поминки или похороны для отбывающего духа. Приношения завернуты в особый вид бумаги, специально предназначенной для кодэн, на ней написаны имена пожертвователей. Существуют строгие правила для использования этой бумаги, включая особый порядок завертывания. Сумма дается соответственно степени близости дарителя к покойному, обычаям этой местности, социальному положению покойного и т.п. Согласно последним исследованиям, средняя сумма кодэн в случае смерти кого-либо из родителей составляет 100 тысяч иен (около 1000 долларов США), брата или сестры — от 30 до 50 тысяч, соседа — 5 тысяч, близких знакомых — от 5 до 10 тысяч иен. Когда соболезнующие приносят кодэн, его заворачивают в квадратный шелковый лоскут спокойных тонов размером с носовой платок и кладут на специальный гостевой столик.

    Сорэцу: похоронная процессия

    После поминальной службы родные покойного и служащие похоронного бюро снимают гроб с алтаря и открывают крышку. Затем члены семьи и близкие покойного окончательно прощаются с покойником, берут цветы, которыми был убран алтарь, и любимые вещи покойного и кладут их в гроб. Гроб закрывают; главный распорядитель («скорбящий») забивает первый гвоздь в крышку, далее это продолжают все родственники в порядке степени родства. Считается, что того, кому удается забить гвоздь двумя ударами большого камня, ждет успех.

    Обычно шесть человек выносят гроб из зала или комнаты, ногами покойника вперед, и помещают в катафалк. Машина направляется в крематорий, семья покойного следует за ней, неся портрет покойного и поминальную дощечку. Если священник собирается присутствовать в крематории, он следует за машиной вместе с семьей усопшего.


    Касо: кремация

    После церемонии прощания семья покойного доставляет в крематорий поминальную дощечку и фотографию усопшего; сотрудники похоронного бюро готовят урну для праха. В крематории служители похоронного бюро ставят дощечку, фотографию, цветы и курильницу ладана на маленький столик перед печью. Затем, если священник приходит в крематорий, он читает вслух сутру. Главный распорядитель, члены семьи, другие присутствующие поочередно выполняют сёко, а гробовщики задвигают гроб в печь и зажигают огонь. В конце процедуры все присутствующие переходят в зал ожидания и проводят там некоторое время, предаваясь воспоминаниям о покойном.

    После кремации двое плакальщиков кладут бамбуковыми палочками прах покойного в урну, начиная с останков костей ног и заканчивая головой. Урна помещается в ящичек из белого дерева и накрывается белой тканью. Главный распорядитель берет ее двумя руками и относит в Дом покойника. Там ящичек ставится на домашний алтарь, где и находится 49 дней после смерти.

    СОВРЕМЕННЫЕ ОБРЯДЫ ПОСЛЕ ПОХОРОН

    Сидзюку Нити Хою: согласно буддийскому ритуалу, через 49 дней после смерти проходят поминки

    Последователи буддизма в Японии верят, что душа усопшего скитается 49 дней после смерти между миром реальным и миром загробным. Поэтому родственники проводят различные поминальные службы, чтобы ушедшая душа по истечении этого времени попала в рай. Считается, что душа подвергается испытаниям в загробном мире семь раз, в каждый седьмой день, поэтому буддийские поминальные службы также проводятся по этим дням.

    Первые поминки проходят на седьмой день после смерти. В них участвуют семья покойного, другие родственники и все, кто был близок к усопшему. Во время службы священник вслух читает сутры. В четырнадцатый, двадцать первый, двадцать восьмой и тридцать пятый дни подобная служба проходит лишь в семейном кругу.

    Выражение соболезнования прекращается на 49-й день, и совершается большая буддийская поминальная церемония, в которой участвуют семья, близкие родственники и друзья. В этот день принято предавать прах покойного земле. Поминальная дощечка из белого дерева заменяется на лакированную и ставится на семейный алтарь. После 49 дней траура и поминальных служб семья покойного возвращается к обычной жизни; в это время домочадцы делают ответные подарки всем принесшим кодэн, раздавая сувениры присутствовавшим на похоронах.


    Буцудан: семейный буддийский алтарь

    В каждой семье приверженцев японской разновидности буддизма сооружен алтарь, чтобы молиться Будде и поминать души ушедших предков. На этом алтаре расположены поминальные таблички, курильницы для ладана, подставки для палочек ладана, свечи, колокольчики, буддистская столовая посуда, чайные принадлежности, цветы.

    Те же, у кого нет в доме алтаря, кладут поминальную дощечку в маленькую коробочку, заменяющую модель храма. Когда японцы молятся, они зажигают свечи и курят ладаном. Затем дважды звонят в колокольчик, складывают ладони и читают вслух сутры. Правда, в действительности чтение сутры происходит не всегда. После молитвы свечи гасят руками или круглым бумажным веером, но их нельзя задувать, так как рот считается нечистым.


    Хака: могила

    Прах умершего предается земле, после этого захоронение служит местом для почитания предков. Новую могилу готовят в первую годовщину смерти, а до этого времени на отведенном месте ставится памятная деревянная доска. Когда могила готова, на надгробии пишутся имя покойного и дата смерти, как и на каменной плите рядом с надгробием. Надгробие обычно имеет прямоугольную форму и устанавливается на гранитном основании. Вокруг него ставится ограждение, впереди располагаются чаша для ладана и ваза для цветов. Каменная плита, фонарик, подставка для фотографии, каменная чаша и садовые растения размещаются вокруг могилы в зависимости от ее размера и вкуса родственников.

    Если могила находится в семейном храме, буддийский священник справляет службу по душе усопшего в годовщину его смерти, в праздник Бон и в недели равноденствия (о-хиган). Японцы навещают могилы в эти дни, убирают их, оставляют приношения, зажигают ладан, поливают растения и молятся.


    Камидана фудзи: закрытие домашнего синтоистского алтаря

    В большинстве японских домов имеется два алтаря: буддийский и синтоистский (камидана). Синтоизм считает смерть чем-то нечистым, поэтому синтоистский алтарь скрывают во время траура полоской белой бумаги для выражения скорби. В прошлом кто-либо со стороны выполнял эту работу, так как и семья покойного признавалась нечистой. В наши дни этим занимаются сами домочадцы; после окончания траура полоска убирается. Хотя буддизм никак не отмечает «нечистоты» смерти, иногда закрывают и семейный буддийский алтарь, в зависимости от принадлежности семьи к той или иной секте. Если буддийский алтарь закрыт, члены семьи справляют поминки по духу усопшего у временного алтаря, в котором 49 дней хранится прах покойного.


    Кодэн гаэси: подарки в ответ на денежные пожертвования

    Семья покойного делает подарки всем гостям, присутствовавшим на похоронах, стоимостью от одной трети до половины от принесенных ими кодэн. Эти дары называются кодэн гаэси, к ним прилагается благодарственное письмо, информирующее об окончании периода траура и выражающее благодарность за кодэн. Для кодэн гаэси обычно подбирают предметы повседневного спроса: простыни, полотенца, платки, зеленый чай, мыло, кофейные сервизы, сахар. Получившие эти подарки не обязаны письменно благодарить дарителя.


    Фуку мо: траур

    Предполагается, что семья покойного будет находиться в трауре определенный период времени, ки тю, длящийся 49 дней после смерти, и мо тю, длящийся один год. Впрочем, семья и близкие родственники обычно не в состоянии столь долгое время отсутствовать в учебном заведении или на работе, поэтому время отсутствия по поводу траура предопределяется следующим образом: десять дней — вдовы или вдовцы, семь дней — родители, пять дней — дети, три дня — бабушки, дедушки, сестры и братья и один день — внуки, тети и дяди. Во время мо тю (год после смерти) семья покойного воздерживается от участия в развлекательных мероприятиях, не посещает свадьбы, не молится в храме, не делает новогодние поздравления по телефону. Кроме того, члены семьи не рассылают новогодние открытки, вместо них в начале декабря посылается открытки с извинениями за то, что праздничные поздравления не будут посланы.


    Нэнки хоё: буддийские поминальные службы в годовщины, смерти

    Поминальные службы проходят в первую, вторую, шестую, двенадцатую, шестнадцатую, двадцать вторую, двадцать шестую и тридцать вторую годовщины смерти. В некоторых случаях поминки справляют и в сорок девятую годовщину. Если в один год для одной семьи надо отслужить более двух служб, их объединяют. Так как считается, что посмертная дощечка представляет личность усопшего и его мирские привязанности до последней годовщины смерти (тридцать два года или сорок девять лет), она помещается в фамильный буддийский алтарь, а поминальные службы проводятся потомками покойного. Предполагается, что в последнюю годовщину душа покойного теряет свою индивидуальность и способность защитить свой дом, поэтому траур заканчивается и дощечка из семейного алтаря перемещается в семейный же храм.

    В первую и вторую годовщины смерти семья, родственники и друзья проводят поминальные службы в доме или семейном храме. Буддийский священник вслух зачитывает сутры, а присутствующие выполняют сёко перед посещением могилы. После шестой годовщины поминки обычно проходят в семейном кругу.


    О-бон: праздник Бон

    Во время этого буддийского праздника души усопших возвращаются в свои дома. Обычно О-бон проходит 13-16 августа. В преддверии праздника японцы приводят в порядок семейные алтари и могилы. Готовятся овощи, фрукты и прочие любимые блюда усопшего и других предков, {и вечером в первый день праздника перед воротами или входом в дом зажигают небольшие бумажные фонари, приветствуя возвращение убывшей души. Огни зажигаются снова в последний день, чтобы поторопить возвращение души в их новый мир. Если О-бон приходится на первую годовщину смерти, под карнизами крыш вывешивают белые бумажные фонарики.


    О-хиган: неделя равноденствия

    В течение года отмечают две недели равноденствия: весной и осенью. Хиган означает «следующий, или загробный, мир». Поминальные службы проводятся для пожелания уходящим душам безопасного путешествия в загробный мир в течение этих недель равноденствия. Торжества проходят в храмах, где люди молятся за ушедшие души у семейных алтарей и могил.

    ЗАКЛЮЧЕНИЕ

    Большинство современных похорон в Японии проходят по буддийским обрядам. Необходимо соблюдать строгие предписания во время и после похорон. Эти правила основаны не только на канонах буддизма, но и на синтоистских верованиях, и во многих похоронных обрядах отражается сплав этих двух религий. В наши дни японцы продолжают почитать своих предков и верят, что они наблюдают за живущими.
     
  2. Ootsuki 神様

    Регистрация:
    9 ноя 2008
    Сообщения:
    792
    Симпатии:
    0
    [offtop]
    Люди такие наивные... Верят в существование того, чего, возможно, и нет. Тахеон мне в лоб, это повергает меня в пучину отчаяния.[/offtop]
     
  3. Tanaka Няшка

    Регистрация:
    8 дек 2008
    Сообщения:
    1.079
    Симпатии:
    2
    А фотографии есть?